jueves, 14 de febrero de 2019

El utilitarismo, sustrato para la semilla del especismo


Se considera que la educación especista es la raíz de la injusta relación entre los humanos y los demás animales, pero este no es el único factor que nos dificulta aceptar que es una relación injusta, que no es algo que debería seguir siendo.

El especismo como una discriminación arbitraria basada en la especie, que impide considerar moralmente a los demás animales y por lo tanto considerarles dignos de no ser explotados, es un prejuicio que se puede tomar como tal, a partir de que el humano no tiene necesidad de utilizar a los demás animales para sobrevivir.

Entendemos que en algún momento de la historia, el ser humano se vio en la necesidad de cazar para sobrevivir(para alimentación y vestimenta, principalmente), sin embargo, comenzó a realizar actos de dominación, aprovechando su poderío, como por ejemplo domesticación de especies para su disfrute sin fines de supervivencia, como con perros, gatos, tracción, etcétera. El humano al darse cuenta de su supremacía, comenzó a instrumentalizar a los demás animales para obtener beneficios para sí mismo.

Al ver el humano que su inteligencia le daba para dominar a las demás, a través de crear herramienta que le permite someter al resto de seres sintientes, les redujo a nivel de cosas, a las que a lo sumo, les reconoce la capacidad de sufrir.

El humano se reconoce como el centro de todas las cosas, atribuyéndose cualidades como la búsqueda de la felicidad, de la libertad y de permanecer vivo, como exclusivas; esto es, el prejuicio del antropocentrismo.

La utilidad que encuentra en la dominación, dio paso a que corrientes como el utilitarismo, que refuerzan la idea de que los seres sintientes buscamos principalmente ser felices y evitar el sufrimiento, y que todo vale con tal de lograr una finalidad; encontraran un terreno fértil.

Personajes como Jeremy Bentham y Peter Singer, vinieron a hacerle un flaco favor a los demás animales, al declarar que los demás animales, sólo les interesa no sufrir. Bajo estas concepciones, la sociedad ha encontrado una reconfortante excusa para seguir utilizándoles, bajo una aura de "moralidad", al creer que es justo explotarles "compasivamente".

Incluso hay animalistas que adscriben al utilitarismo y confundidos por esta corriente pseudo ética, rechazan la filosofía de los derechos animales. El utilitarismo no reconoce derechos algunos, ni de humanos ni de animales no humanos, ya que para dicha postura, el fin justifica los medios, aunque dichos medios impliquen ignorar el valor inherente de las personas(humanas y no humanas), y el principio de igualdad.

Por lo tanto, si unimos el utilitarismo, donde se ven a los demás no como individuos sino como herramientas para conseguir beneficios; y los tipos de especismo, como el antropocentrismo, el cuál nos sitúa a los humanos como el centro de todo, como la medida de todo, y que el resto de seres son para nuestro goce, y el gradualismo moral, que se refiere a asignar diversos valores “morales” de acuerdo a la utilidad que les asignamos los humanos a cada especie, entonces tenemos el terreno propicio para que el especismo crezca con raíces profundas.

Otro factor es el relativismo moral, en el cual, el pensamiento crítico es acallado, con dogmas como: "la ética depende de la cultura", "lo correcto o incorrecto varia dependiendo del individuo, grupo o sociedad", "hay que respetar las ideas y acciones de los demás"; todo ello dificulta un diálogo en base al razonamiento lógico y análisis de evidencias.

Ante esto, los defensores de los derechos animales, necesitamos no solamente educar en el sentido de eliminar el prejuicio especista, sino tomar en cuenta que per se, la mayoría de la gente adscribe al utilitarismo y es antropocentrista y gradualista, por la educación recibida. Tanto el utilitarismo como el antropocentrismo y gradualismo moral, son los grandes obstáculos para poder vislumbrar el prejuicio del especismo, tanto el antropocéntrico como el gradualismo moral.

Por ello, es fundamental documentarse primero en estos temas, para poder debatir ante estas creencias tan arraigadas en la sociedad, donde suele pugnarse sólo por aquellas injusticias que nos afectan o pueden llegar a afectar, y por lo tanto, no suele posicionarse la gente contra aquellas injusticias que le pueden beneficiar.

Necesitamos estructurar argumentos para derribar estas falacias e injusticias, para hacer comprender que los seres sintientes tenemos intereses relevantes más allá de buscar el placer y evitar el dolor; y que los medios son relevantes para que una finalidad sea justa. Necesitamos de una educación en el veganismo y los derechos animales más integral.

sábado, 2 de febrero de 2019

El error de usar el término "antiespecismo"


Como comenté en una entrada anterior, existe un menosprecio por utilizar la palabra veganismo y explicarla a la gente no vegana.

También veo muy habitual, que se prefiere hablar de "antiespecismo" en lugar de veganismo, y considero que es un grave error. La gente que promueve esto, considera que como el veganismo no es suficiente ni el ideal respecto a nuestra relación con los demás animales, entonces hay que acuñar otro término, en este caso, han elegido el de "antiespecismo", y le han atribuido definiciones que no tienen nada que ver con lo que etimológicamente hablando significa la palabra misma.

En términos generales, se refieren al "antiespecismo" como; una postura política que busca que se de el mismo valor a los intereses de todos los seres sintientes, independientemente de su especie. Es decir, se opone a la discriminación en base a la especie(especismo).

Suelen aludir que alguien "antiespecista" es un vegano que hace "política", pero como comenté anteriormente, esta es una atribución gratuita y arbitraria que han realizado ciertos animalistas.

Enseguida intento explicar mediante algunos razonamientos, porqué esto es innecesario y su uso en la defensa de los animales no humanos, es erróneo:
  • Oponerse al especismo no dice nada acerca del respeto como personas de los demás animales, sino que simplemente se opone uno a que el criterio para discriminar sea la especie, pero esto no significa por si mismo que se consideren moralmente(respete) a las otras especies animales, a la par de los humanos. Alguien podría violar o esclavizar tanto a animales no humanos como humanos, y no sería especista, ya que no está utilizando como criterio la especie para cometer inmoralidades.
  • Discriminar no es sinónimo de oprimir, de esclavizar ni de asesinar ni de usar como simple medio para los fines de alguien. Discriminar simplemente se refiere a separar o filtrar a individuos o cosas en base a criterios, los cuales pueden ser éticos o no éticos, dependiendo de si son relevantes o irrelevantes. Por ejemplo; se puede hacer una discriminación ética al elegir a alguien para ocupar un empleo, basándonos en criterios relacionados a las habilidades para cubrir el puesto, y no en otros arbitrarios, como podrían ser el sexo, el color de piel o la nacionalidad.
  • Ser vegano no es ser pasivo ni no hacer nada importante. Difícilmente alguien que ha asumido el veganismo y lo pone en práctica, oculta que es vegano. El simple hecho de que haga saber a los demás que es vegano y las razones por que lo hace, es ya un acto público(político), así sea de unas cuantas personas humanas a las que les hace llegar ese mensaje. De hecho es lo más usual, que el vegano sienta el impulso de difundir por los medios que estén a su alcance, el mensaje del veganismo. 
  • En efecto, el veganismo no es el ideal en nuestra relación para con el respeto hacia los demás animales; es lo mínimo, pero es el punto de partida.

    De hecho, mucha gente sin ser vegana ya considera algunos de los otros derechos animales, como por ejemplo, no ser violentados, pugnan por preservar los hábitats de algunos, no desean verlos tristes, etcétera; excepto, que están de acuerdo en que existen para ser usados por los humanos. Por ello, es necesario reconocer primero que los demás animales no existen para servirnos a los humanos, sino por sus propias razones, que no son objetos sino sujetos, que no deben ser considerados recursos o medios para nuestros fines, sino personas no humanas, dignas de consideración moral a la par de los humanos, respetándoles sus intereses básicos, de vivir, ser libres, felices y poseer.

    El vegano al comprender el problema de fondo, que es que les consideramos objetos a quienes en realidad son sujetos, tiende a informarse, aunque las organizaciones y otros animalistas desinformados, hacen un papel de obstructores de información correcta.

    Nada impide que un vegano informado ejerza activismo, de hecho es lo que se suele hacer en menor o mayor escala. Nada impide que un vegano promueva y defienda todos los derechos animales y su reconocimiento, públicamente. Lo que sucede es que como el veganismo en sí mismo, se enfoca en un derecho específico, que es el derecho a no ser usado, es decir, de no ser propiedad, hay quienes se confunden y probablemente piensan que hasta ahí se debe comprometer el vegano. Se hace esa distinción simplemente por lo explicado líneas más arriba, porque el dejar de ser propiedad, dejar de ser considerado algo y no alguien, es indispensable para el reconocimiento legal del resto de los derechos. La diferenciación también se hace para que quede claro qué es exactamente el veganismo y no se le atribuyan causas que no le corresponden, pero es una consecuencia deseable y muy frecuente, que el vegano se documente sobre derechos animales y se active por su defensa.

    Además el veganismo en sí mismo, incluye oponerse a la discriminación arbitraria basada en la especie, por ello, no les usamos a los demás animales como simples medios para nuestros fines, porque los incorporamos a la consideración moral a la par nuestra, basándonos en el principio de igualdad y respetando el valor moral de los demás animales. El veganismo se posiciona contra el especismo. Estar contra el especismo es consecuencia de asumir y practicar el veganismo, no al revés. Los veganos nos oponemos a la discriminación arbitraria basada en la especie, tanto la que se produce desde el antropocentrismo(especismo antropocéntrico) como de la que se ejerce entre sujetos(animales humanos y no humanos) por parte del dogma sensocentrista(gradualismo moral). Y por supuesto, el veganismo se opone al utilitarismo, el veganismo reconoce los derechos animales, pero se enfoca en uno en especial para que sean reconocidos el resto de ellos social y legalmente, cuando una masa crítica asuma y practique el veganismo, como se explicó en el párrafo anterior.

    Enseguida un video que explica la relación entre veganismo y derechos animales.
Entonces, lo que debemos estar promoviendo sin titubeos y sin poner de excusas "estrategias", es el veganismo, pero también a la par podemos informar sobre el resto de derechos animales, simplemente para que se tenga un panorama más amplio de hacia donde se quiere llegar.

No es necesario ni correcto hacerse llamar "antiespecista", sino que somos veganos defensores/promotores de los derechos animales(o simplemente defensores de los derechos animales), con eso dejamos en claro que buscamos que la gente primero deje de considerar a los demás animales como medios para sus fines, y que lo que queremos es el reconocimiento del resto de sus derechos mediante eliminar su estatus de propiedad, social y legalmente.

Difunde el veganismo y los derechos animales correctamente, por favor.