sábado, 27 de julio de 2019

La policía vegana versus las teorías ladronas del movimiento


Si se asegura que existe una policía vegana, entonces por lógica es porque existen corrientes que se han apropiado de lo que se ha insistido en llamar "el movimiento por los derechos animales".

En ocasiones sucede que, ante la desinformación que existe en los grupos animalistas en redes sociales, algún vegano con mayor información, que ha analizado los conceptos desde la cuestión ética e incluso eficaz, haga algún apunte para corregir a quienes difunden ideas erróneas, ideas que hacen ver al veganismo como algo distinto para lo que tiene su razón de ser(es decir, una cuestión de no explotar a los demás animales por respeto a su valor intrínseco), se viene una horda de animalistas(bienestaristas/neobienestaristas) que buscan censurar las observaciones de estos veganos que intentan corregir errores conceptuales o hacer ver porqué algunas acciones no van acorde con la finalidad del veganismo(la emancipación de los animales de la dominación humana), y se les califica de "policía vegana", como una forma de ridiculizarles y exigirles que se callen. Una falacia ad hominem en toda la regla.

Esta es una situación que me parece curiosa, por decir lo menos, ya que no es común ver que por ejemplo alguien llame a un defensor de los derechos humanos "policía de los derechos humanos", por defender los derechos humanos...

Esto por ejemplo suele suceder cuando un bienestarista/neo promueve el vegetarianismo como "entrada" hacia el veganismo, y cuando se le hace ver el error, este alega que cuestionar eso "aleja" a los no veganos. Aquí valdría plantearse acerca de qué se "aleja" a los no veganos, y a qué se acerca al promoverles la simple reducción del consumo de sustancias de origen animal. Que un día esa gente realmente decida dejar de participar en todo tipo de explotación animal, no es porque hayan "entrado" al veganismo a través del reducetarianismo, sino porque finalmente consideraron que no era justo utilizarlos para nuestros fines. Esto lo pueden hacer sin necesidad de pasar por el reducetarianismo, sino al contrario, hacerles ver que reducir simplemente el consumo(comúnmente centrado en la alimentación) es correcto, lo que suele hacer es retardar dicha reflexión, al centrar la problemática en asuntos antropocéntricos(antropocentrismo), en lugar de un asunto de justicia hacia los demás animales, que es finalmente lo que hará que rechacen toda forma de explotación animal. Se ahonda un poco más en el ensayo "Reducetarianismo o cómo reducir un asunto de justicia, en una cuestión de cambio de gustos personales".

Lo anterior, es igualmente aplicable para el caso de usar como argumento al medio ambiente o cualquier otra cuestión no enfocada en la justicia hacia los demás animales. Sobre el medio ambiente, escribí una entrada en este blog que pueden consultar, llamada "Ecologismo mal entendido". Es paradójico intentar concienciar sobre un problema ético, sin centrar el problema en una cuestión ética.

Igualmente la gente que simpatiza con la teoría bienestarista o neobienestarista, se enfada cuando se les hace ver lo problemático desde el punto de vista ético e incluso pragmático, de utilizar al "maltrato animal" como argumento, y material audio visual que aunque pudiera hacer que algún porcentaje de gente deje de consumir, lo que queda de mensaje es que explotarlos es incorrecto porque se les hace daño(físico o emocional evidente), y no haciendo ver que independientemente de las formas, usar a los demás animales es injusto. Esto fue analizado en los siguientes ensayos:
Lo que parece haber en la gente que acepta las teorías bienestaristas/neobienestaristas, es una desesperación por hacer cualquier cosa, sin sentarse a reflexionar seriamente, tener auto crítica, ni aceptar la crítica, creyendo que hacer cualquier cosa es válido, haciendo suyo el dogma del "todo suma", gracias al cual, la explotación animal ha perdurado durante 200 años, y posiblemente se prolongue más si la gente no se informa primero en el veganismo y derechos animales, para poderlo difundir correctamente.

Suelen enfocarse en el sufrimiento, pero esto parece ser una cuestión de compasión, más que de empatía. La compasión va más asociada a la lástima, a no querer ver sufrir al otro, pero no necesariamente exigir justicia hacia ese otro, por ejemplo, tomando acciones para que no solo ya no sufra, sino que no se vea en una situación de explotación, ya que el sufrimiento es una de las consecuencias de la explotación, como lo es también la privación de la libertad, la consideración como recurso o propiedad, etcétera. Compadecen, es decir, padecen junto a los sujetos explotados, pero fundamentalmente pensando en el sufrimiento, entonces parecen creer que si eliminan el sufrimiento o lo reducen, ya se está haciendo algo justo, y ellos(los humanos preocupados por el sufrimiento animal) se sentirán al menos un poco más aliviados, porque "al menos sufren menos". Por ello quizás, toman esa actitud a la defensiva cuando se les cuestiona su activismo, ya que quieren dejar de sufrir, al tiempo que piensan que lo hacen los animales no humanos que están siendo sometidos a violencia explícita.

Por otra parte, el neobienestarismo fomenta en sus simpatizantes la idea de que es correcto ir prohibiendo de explotación en explotación, pero no se considera si esto es justo y ni siquiera se analiza si esto realmente logrará la finalidad misma del veganismo, que es la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana. Estas campañas de un solo tema(monotemáticas) parecen crear en sus promotores la sensación de "avance", porque "al menos ya no serán explotados de esa manera", aunque pudieran ser suceptibles de ser explotados de otras; pero más allá de eso, no conciencian en que no hay explotaciones peores que otras ni en que todos los animales no humanos merecen respeto, es decir, no promueven el veganismo. Más acerca de esto en el ensayo "El fracaso de las campañas monotemáticas".

Los abolicionistas no cuestionamos estos activismos porque no nos gusten simplemente. No es cuestión de simpatía o aversión, sino de analizar sus implicaciones éticas e incluso pragmáticas. Existe evidencia de que solo la educación en el respeto al valor intrínseco de los sujetos, puede sostener un movimiento fuerte por la justicia hacia individuos, como se explicó en el ensayo "Evidencia histórica del fracaso bienestarista en la abolición de la esclavitud".

Entonces lo que sugiero, es que en lugar de molestarse por ser cuestionados, analicen la información que se les presenta, tengan auto crítica y actúen en consecuencia de su genuina preocupación por los demás animales.

Recomiendo leer el ensayo "Hablar de veganismo y derechos animales" para poder tener argumentos sólidos al momento de realizar el activismo; y también leer el ensayo mencionado anteriormente "Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista" donde al final también se hacen sugerencias de activismo, así también pueden visitar la sección "Material divulgativo" que pueden utilizar para realizar activismo en Internet o presencial.

martes, 23 de julio de 2019

La cuestión del respeto


"Respeto que seas vegano, pero..."

Es frecuente que los activistas defensores de los derechos animales, nos topemos frente a invitaciones o exigencias a respetar lo que los no veganos hagan y digan, a cambio de que ellos también "respeten" lo que los veganos hacemos y decimos.

Las acciones e ideas de las personas, no tienen por que ser respetadas, ya que solamente las personas merecen respeto, no las cosas ni las acciones ni las ideas, aunque éstas provengan de personas. Las personas y sus acciones e ideas, no son uno mismo, ya que no son inseparables o intrínsecas al sujeto. Éstas pueden cambiar si la persona que las realiza así lo decide.

En cuestión de razonamiento lógico, no tiene sentido pedir respeto por las opiniones de los demás. Aceptar esto, nos traería situaciones absurdas como que la esclavitud humana no fuera considerada incorrecta, porque esto fuera cuestión de opiniones simplemente, o cualquier otra injusticia.

Todo lo anteriormente señalado, es una consecuencia de una cultura fuertemente influenciada por el relativismo moral, que cae en una cuestión de peticiones de principio, donde la conclusión no se deriva de las premisas, ejemplo:

"Lo correcto e incorrecto lo determinan las leyes"
"En algunos países es legal matar a disidentes políticos a pedradas"
"No podemos juzgar lo que hagan en esos países, sus leyes aprueban las pedradas a disidentes, no podemos imponer nuestros valores a ellos"

En estas afirmaciones, la final intenta apoyarse en las premisas anteriores, pero no analiza la validez lógica de dichas premisas, por lo que no tiene sustento racional.

Entonces, no es un argumento razonable apelar al "respeto" por las ideas y acciones, e intentar hacer ver que si no se respetan dichas ideas y acciones, se irrespeta a la persona. Además, los veganos no pedimos respeto para nuestras ideas y acciones, incluso estamos dispuestos a debatirlas, pero más allá de eso, pedimos respeto para los demás animales.

¿En qué consiste el respeto entonces?

Respetar a una persona es no violar sus intereses, es decir, sus derechos inalienables, como: vivir, buscar el placer y evitar el sufrimiento, ser libre, conservar su integridad física, tener un hábitat, etc. Violentar adrede estos intereses, y sin una justificación basada en salvaguardar la salud o vida de dicha persona, si representaría un irrespeto al valor inherente de dicha persona, porque estamos afectando sus intereses, es decir, no estaríamos respetando que dicha persona hace valoraciones de sí misma y de lo que le rodea, y por tanto, le interesa, es decir, son sus intereses relevantes como ser con capacidad de sentir, y tal como nosotros también queremos que los nuestros sean respetados, debemos respetar los de los demás(regla de oro).

Insultar a alguien, golpearle, esclavizarle, usarle como simple medio para fines ajenos a él, asesinarle, causarle dolor sin motivo de mejora de su propia salud y privarle de la libertad, son ejemplos de irrespeto hacia las personas.

Entonces detrás de la frase "yo respeto que pienses X, entonces respeta que yo piense Y", lo que hay es la intención de no debatir con argumentos para encontrar una posición basada en el razonamiento lógico y las evidencias. Precisamente debemos debatir temas en base a argumentos sostenidos por la lógica y evidencias, y esto no representa falta de respeto alguno a las personas.

Por otra parte, y por la misma razón, es ilógico decir que se respeta a los animales no humanos, y al mismo tiempo se les explota. Explotar a alguien no es respetarle en ninguna forma, ya que se está violentando uno o más derechos. Al menos el derecho a no ser propiedad o recurso, además que se suelen violentar en consecuencia otros derechos, como el de la libertad y la vida, etc.

El veganismo es lo mínimo exigible como respeto por los demás animales; cualquier otra cosa es irrespeto(no veganismo).

miércoles, 17 de julio de 2019

Falacias más comúnmente esgrimidas contra el veganismo


Imagen vía https://falacias.escepticos.es/

Los defensores de los derechos de los animales, a menudo tenemos que enfrentarnos contra argumentos carentes de solidez, es decir, que no tienen sustento lógico ni basado en evidencias comprobables, sino en creencias dadas por sentado debido a la educación basada en el especismo, el utilitarismo y el relativismo moral, que intentan burdamente defender el hecho de explotar animales no humanos, por parte de los humanos.

Éstas falacias son más motivadas, como se mencionó en el párrafo anterior, por un intento de defensa de los gustos, costumbres y creencias arraigadas en nuestra sociedad; y no por un ejercicio de análisis serio del tema, por lo que estos no están relacionados con el nivel intelectual ni socio-económico de la gente que los utiliza.

Esto es evidencia de que comúnmente se ejerce un criterio distinto respecto a injusticias cometidas contra humanos, en contraparte a las cometidas contra animales no humanos, es decir, especismo. Cuando se trata de injusticias similares hacia humanos, utilizar falacias similares a las que aquí se muestran, serían rechazadas por un gran número de gente en nuestra sociedad; y por otra parte, la mayoría de la gente(la cual es no vegana) se siente reconfortada al utilizar estas falacias para intentar justificar su participación en la explotación animal, y las aceptan para el caso de los animales no humanos, porque no les consideran personas no humanas, sino recursos y/o propiedad.

Ad antiquitatem(apelar a la tradición)
"Siempre hemos explotado animales, desde nuestros antepasados se hacía".
El que algo se lleve haciendo desde siempre o desde hace mucho tiempo, no justifica que se deba seguir realizando por ese motivo.

Nuestros antepasados se vieron muy probablemente en una situación donde no existía el conocimiento para obtener nutrientes de origen vegetal, sucumbieron ante la tentación de esclavizar a animales no humanos al ver que tenían mayor poderío pero no contaban con la tecnología actual o simplemente no tenían disponible otra fuente de nutrientes, etcétera; es decir, las circunstancias de esa gente pudo ser muy distinta a la actual, donde sabemos que no necesitamos ni debemos explotar animales.

Analogía: sería como decir que deberíamos seguir teniendo esclavos porque eso se hizo mucho tiempo, o que las mujeres no deberían de votar o la gente de piel negra no debería tener los mismos derechos que el resto de humanos, porque se hizo en tiempos antiguos y durante mucho tiempo.

Ad ex populo o Ad populum
"La gran mayoría participa en la explotación animal, entonces no creo que todos ellos estén en un error".
El que la gran mayoría considere correcto considerar recursos y propiedad a los demás animales, no dice nada acerca de si es un acto justo o no. Las mayorías pueden estar equivocadas. No se está evaluando el argumento en sí, sino qué tan popular es.

Analogía: en el pasado fue popular la esclavitud humana, fue popular la creencia de que las mujeres no debían tener los mismos derechos legales que los hombres, y en algunos lugares fue popular hacer sacrificios humanos, pero ello no explica nada sobre si esos actos son correctos o incorrectos.

Falacia naturalista
"Somos omnívoros y por eso comemos animales".
Apelar a que podemos realizar una acción porque es natural, no establece que dicha acción no vulnere derechos de terceros. Por ejemplo, ser omnívoros solo significa que podemos obtener nutrientes tanto de origen animal como de vegetal, y no que estemos obligados a explotar animales para poder sobrevivir.

Analogía: aceptar esta falacia, sería como aceptar que un violador argumente que como tiene pene entonces puede usarlo para violar mujeres.

Más información en el ensayo "Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales".

Petición de principio
"Los humanos valemos más que los animales(no humanos), por ser humanos"
Esta falacia intenta establecer un principio que no se deriva de sus premisas. Los humanos no valemos solamente por el simple hecho de ser humanos, sino porque tenemos intereses, emociones y voluntad propios, que deben ser respetados y protegidos mediante derechos. Al igual los demás animales(ellos tienen intereses propios, como vivir, ser libres, felices, tener un hábitat).

Analogía: dar como válida o sólida esta afirmación, sería como aceptar que los humanos blancos valen por ser blancos.

Pendiente resbaladiza
"Si no explotamos a los animales se extinguirán o sobrepoblarán la tierra llevando hacia una catástrofe mundial".
Fuera de que existe evidencia de que se utilizarían menos recursos naturales al no explotar animales, y que aunado a esto, no existe evidencia de que sobrepoblarán la tierra, ya que obviamente el cese de la explotación animal no se dará en un lapso de tiempo corto, sino paulatinamente conforme vaya avanzando el veganismo, con lo cual menos animales serán criados para explotarles; lo que hay detrás de éstas afirmaciones sin sustento, es hipocresía.

Lo que en realidad se pretende es exponer una supuesta preocupación por la existencia de los animales no humanos explotados, solamente porque quieren seguir teniendo recursos que explotar, porque eso es lo que son para ellos, recursos, sus propiedades. Defienden su derecho legal(más no moral) de tener a individuos no humanos como propiedades.

Analogía: durante la época en que la esclavitud humana era legal, se creía que los esclavos no podrían sobrevivir al ser emancipados, con lo que se intentaba justificar explotarlos "por su bien".

Tu quoque(tú también)
"Los veganos también dañan o explotan animales".
"Las plantas también sienten(suposición), entonces los veganos también explotan". 
Este pseudoargumento es simplemente un intento en rebotar la responsabilidad de un acto inmoral en el interlocutor, cuestionando su autoridad moral, más omite analizar el argumento en sí mismo.

Independientemente de si las afirmaciones son falsas o verdaderas, el argumento en cuestión no está siendo refutado. El que el interlocutor pudiera o no caer en responsabilidad moral por un acto igual o similar al que cuestiona, no deslinda de responsabilidad de dicho acto a la persona que ejerce dicho acto ni demuestra que sea correcto.

Analogía: alguien que dañe o haya dañado con intención o no a otro humano, y le diga a un tercero que dañar a otros individuos es incorrecto, no vuelve en correcto dañar a otros humanos.

Ad hominem(ataque al hombre)
"Un vegano me habló de mala manera, por lo tanto, rechazo el veganismo".
En oraciones similares a esta, no se está evaluando el argumento en sí mismo, sino evaluando a una persona.

Decir que se rechaza el veganismo porque en él haya algunas personas con cierto comportamiento no deseable, sería como rechazar dejar de ser racista, debido a que hay gente que no es racista pero tiene otros comportamientos incorrectos.

Analogía: nos parecería absurdo e injusto rechazar dejar de ser sexista, porque hay gente no sexista que es grosera en su forma de hablar.

Falso dilema
"Los veganos se preocupan más por los animales(no humanos), que por los humanos".
El estar a favor de reconocer los derechos de los animales, como el derecho a no ser propiedad, no significa que nos importen más los animales(no humanos) o que no nos importen los humanos. Una cosa no impide la otra, es decir, no son mutuamente excluyentes.

Analogía: sería tan absurdo como afirmar que estar a favor de los derechos de los niños, es estar en contra de los adultos mayores o que estar a favor de los derechos de la gente de piel negra, es estar en contra de los blancos.

Esta afirmación también podría caer en la falacia Hombre de paja, donde se tergiversan los argumentos del otro, para intentar dar validez al propio.

Ad verecundiam
"La alimentación apta para veganos, no es saludable, ¡me lo dijo un doctor!".
"¡Las plantas sienten! Lo vi en un video". 
Apelar a que alguien que o no está calificado para emitir una afirmación en el tema o basarse en dicha opinión a pesar de que no hay consenso en dicha rama entre profesionales del tema o simplemente no se demuestran las evidencias, no demuestra que la afirmación sea verdadera. No se analiza el argumento en sí, de nuevo, sino que solo en base a quién lo dice.

En el primer ejemplo propuesto, hay organizaciones de profesionales de la salud que han mostrado evidencias que avalan una alimentación sin sustancias de origen animal, aunque aún hay otros profesionales de la salud que no la avalan, pero no han refutado contundentemente las evidencias de quienes sí lo hacen.

Analogía: en el pasado, doctores recomendaban fumar cigarrillos de tabaco.

Seguramente habrá muchas más, pero considero estas son de las que más se suelen dar en conversaciones entre veganos y no veganos. Solamente recomiendo estudiarlas para poder tener un diálogo más fructífero.

martes, 9 de julio de 2019

Propuesta de principios 7, 8 y 9 para el enfoque abolicionista sobre los derechos animales

El profesor en leyes, Gary L. Francione, activista por los derechos animales durante varias décadas, elaboró lo que hasta ahora conocemos como los 6 principios del enfoque abolicionista sobre los derechos animales. A manera de tener un contexto, muestro en seguida la lista:
  1. Los abolicionistas sostienen que todos los seres sintientes, humanos o no-humanos, tienen un mismo derecho-- el derecho básico a no ser tratados como la propiedad de otros.
  2. Los abolicionistas sostienen que nuestro reconocimiento de este único derecho básico significa que debemos abolir, y no meramente regular, la explotación animal institucionalizada, y que los abolicionistas no deberían apoyar campañas de reformas bienestaristas o campañas monotemáticas.
  3. Los abolicionistas sostienen que el veganismo es el punto de partida moral y que la educación creativa y no violenta debe ser la piedra angular de la defensa racional de los derechos animales.
  4. El enfoque abolicionista vincula el estatus moral de los no-humanos solamente con la sintiencia y no con ninguna otra característica cognitiva; todos los seres sintientes son iguales con respecto al propósito de no ser usados exclusivamente como recurso.
  5. Los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluyendo el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo -- así como rechazan el especismo.
  6. Los abolicionistas reconocen el principio de la no-violencia como un principio central del movimiento de los derechos animales.

Pueden obtener más información en la página queeselveganismo.com, o consiguiendo el libro "Derechos Animales, el enfoque abolicionista", escrito por Gary L. Francione y Anna Charlton.

Si bien el veganismo tiene su foco en la no explotación de animales, y estos principios tienen como base moral el veganismo; para poder lograr la emancipación de los animales de la dominación humana, hay que tomar en cuenta que existen problemas inherentes a la interacción entre animales no humanos y humanos, que se da actualmente al vivir en un mundo predominantemente no vegano, además de que aunque pueda haber una visión "interseccional", en el aspecto de posicionarse contra otras opresiones y problemas humanos, por coherencia en la búsqueda de la justicia; no debemos perder de vista que la emancipación de los animales no humanos, solo será posible si vindicamos el valor inherente de dichos individuos no humanos.

Por otra parte, debido al contexto social actual, como se desprende del principio 3 y 6, los abolicionistas debemos priorizar la educación vegana, respecto a otras acciones de lucha, al menos hasta alcanzar el mínimo porcentaje necesario de gente educada en el veganismo y derechos animales.

Por lo tanto, me tomo la libertad de proponer los siguientes principios adicionales:
7. Los abolicionistas respetamos además del derecho a no ser propiedad, todos los demás derechos animales: los abolicionistas rechazamos por ejemplo, la esterilización y castración que no tenga una justificación médica, es decir, rechazamos infligir daño a los animales no humanos sin que esto esté justificado por un inminente y real peligro de enfermar gravemente o morir si no se practica alguna cirugía o acción para evitar la reproducción o cualquier daño en general a la integridad física de los animales no humanos.
Si tomamos como una opción ética la esterilización o castración, sin justificación médica, seguimos irrespetando el valor inherente de los demás animales, y seguimos ejerciendo dominio sobre ellos, por lo tanto, normalizar acciones como ésta, prolongaría la visión de que los humanos estamos legitimados a decidir sobre todos los aspectos de la vida de los demás animales, aún y que tengamos alternativa de no hacerlo; en este caso, la alternativa es preparar los espacios para que no puedan tener encuentros donde puedan reproducirse y tener el tiempo suficiente para supervisarlos, además de no adoptar más individuos no humanos de los que tengamos capacidad de cuidar. Explico un poco más acerca de esto en el ensayo "Sobre la adopción de animales no humanos".
El hecho de que ya de por si la domesticación sea un problema que causan muchos humanos, no significa que debido a ello, esté justificado vulnerar cualquier otro derecho moral que tengan los animales no humanos, ya que siguen teniendo dichos intereses y siguen por lo tanto, teniendo un valor inherente que debe ser respetado. 
No existe diferencia moral entre promover la esterilización o castración de animales no humanos para menguar una consecuencia del no reconocimiento del valor inherente de los demás animales; y promover campañas bienestaristas, que también intentan aminorar un problema en base a reaccionar a las consecuencias desprendidas del no reconocimiento al valor inherente y no a la causa de raíz, que es la falta de educación en el veganismo y los derechos animales. Una visión utilitarista, y por ende, inmoral.
8. Al tener como base moral al veganismo, los abolicionistas rechazamos usar al veganismo como medio para lograr finalidades ajenas al mismo: promover que hay que ser veganos para salvar al planeta o para tener una mejor salud, no es vindicar el valor intrínseco de los animales no humanos, ya que debemos ser veganos, independientemente de los posibles beneficios que podamos obtener en consecuencia de ello.
Tal como debemos respetar a los humanos independientemente de que esto nos trajera beneficios o prejuicios, aunque no hubiera una ley de por medio que nos castigara por irrespetar a humanos, nuestro deber moral al reconocerles como individuos que valoran su vida, libertad, felicidad, integridad y un hábitat; de la misma manera al reconocer que los demás animales tienen intereses, intenciones o voluntad, debemos respetarles independientemente de si esto es bueno o no para la salud, el medio ambiente o cualquier otro aspecto.
En el caso del ecologismo, debemos salvar al planeta, porque este tiene valor instrumental para los seres sintientes, como explico en el ensayo "Ecologismo mal entendido", y no al revés. Aunque siendo veganos podríamos salvar al planeta, si tuviéramos la disyuntiva entre ser veganos y ser ecológicos, siempre debemos optar por ser veganos, como explico en el ensayo mencionado.
Y así con el resto de temas o luchas, debemos tener cuidado de no poner el valor inherente de los animales no humanos en segundo término o invisibilizarlo cayendo en el proteccionismo, que es algo así como "haz esto, porque te beneficia, y de no hacerlo, te perjudica", en lugar de decir "ellos también son individuos con intereses propios, y si quieres ser justo, debes respetar dichos intereses". 
9. Los abolicionistas no promovemos la acción directa(entendida como rescates en centros de explotación o propiedades físicas privadas), hasta no haber llegado a la masa crítica: al menos hasta que alcancemos un mínimo porcentaje necesario de gente vegana bien informada, para comenzar a realizar cambios sociales, el énfasis es la educación.
Aunque en los rescates por ejemplo, no sea utilizada la violencia, éstos normalmente se enfocan en explotaciones que implican violencia explícita, es decir, suelen ser de índole bienestarista o neobienestarista, además que no suelen emplear el mismo tiempo en educarse y educar a otros, lo cual es algo fundamental para poder alcanzar la emancipación de los demás animales.
Realizar rescates puede verse como un acto loable, pero mientras no dediquemos el mismo o más tiempo en la educación vegana, siempre habrá animales no humanos por rescatar. El punto es, que en base a la educación, cada vez haya menos animales explotados y al llegar al punto de quiebre en cuanto a un mínimo de gente concienciada en el veganismo y los derechos animales, la acción política y directa tendrá un mucho menor rechazo en la sociedad.

Más sobre esto escribí en el ensayo "La educación va primero".

* En este último punto, solo sería aceptable recoger animales no humanos debido a que se ha realizado una labor de educación con explotadores que tenían en su propiedad animales no humanos, y dichas personas humanas han decidido adscribir al veganismo(es decir, han decidido dejar de explotar animales no humanos), y por ende, aceptan dar en adopción a los animales no humanos que tenían.
* En este apartado no se toma en cuenta lo que técnicamente sería también acción directa, al acto de refugiar animales no humanos sin tutor.
Estos puntos pretenden cubrir aquellas áreas que han sido motivo de discusión incluso entre veganos abolicionistas, por lo que los dejo para su consideración y análisis.

  

martes, 2 de julio de 2019

Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales

"Ve y dile a un león que está mal que se coma a esa cebra"
Este es uno de los argumentos más comunes, que intentan justificar el hecho que utilicemos a otros animales como recursos para nuestros fines. Sin embargo, esto cae en la falacia naturalista, apelando que lo natural es que animales explotemos a otros animales.

Es curioso como algunos humanos no veganos, se deslindan a conveniencia de reconocerse en el reino animal. Cuando les es conveniente, hay humanos y hay animales, delimitando quienes merecen ser considerados personas y quienes no; para luego, cuando surge el cuestionamiento de porqué no se respeta el valor inherente de los demás animales, se recurre al argumento de que somos animales, y como animales, debemos imitar lo que hacen los demás animales...

Además los humanos, veganos o no, usamos muchas cosas artificiales, es decir, no generadas por el medio ambiente mismo, sino por nosotros, como la ropa, aparatos eléctricos, vehículos, etcétera. De tal manera que apelar a que está bien explotar animales porque es natural, es algo evidentemente hipócrita e inconsistente, ya que lo que hay detrás es simplemente conveniencia y poderío.

¿Acaso el tener un mayor poderío justifica moralmente dominar a otros? Si así fuera, nadie debería oponerse a que naciones poderosas invadan a otras, o a que adultos abusen de menores u otros humanos en situación vulnerable.

Por otra parte, ¿porqué los humanos adultos sin deterioro cognitivo sí debemos hacernos responsables de nuestros actos; y porqué no podemos tomar como referencia moral los actos de los animales no humanos? Al respecto, Mark Rowlands explica que existe diferencia entre los sujetos morales que pueden ser evaluados por sus actos, es decir que tienen control sobre las emociones(positivas y negativas) y razonamientos que los hacen llevar a cabo dichos actos, los pueden evitar, y por ello se pueden juzgar; al contrario de aquellos sujetos morales que no tienen control sobre sus emociones que los llevan a cometer actos moralmente correctos o incorrectos, es decir, que solo son pacientes morales. En esta categoría estarían los animales no humanos; a diferencia de la mayoría de los humanos, que somos agentes morales.

Existe evidencia de que los animales no humanos realizan ocasionalmente actos altruistas, de empatía y compasión. Al parecer esto es una cuestión de la evolución que al permitir "leer" lo que el otro siente, lo cual en diversos escenarios, posibilita la supervivencia. Es necesaria para crear afinidad entre grupos de individuos para conseguir comida, cuidar de la descendencia, etcétera.

A los demás animales no podemos evaluarles sus acciones(positivas o negativas) como a los humanos que sí pueden hacerse responsables de sus actos, no porque no entiendan nuestro idioma o cultura, sino por los argumentos anteriormente expresados. Aludir a la cultura o idioma para escapar de ser evaluados por nuestros actos como humanos adultos con cognición suficiente para controlar las emociones que nos impulsan a realizar actos, sería caer en el relativismo cultural , bajo el cuál no se analizan los actos de acuerdo a razonamientos lógicos ni evidencias comprobables, sino bajo el dogma de que lo bueno y lo malo es una cuestión relativa.

Un niño pequeño, a pesar que entienda nuestro lenguaje, no puede ser juzgado por sus actos, aún no está en condiciones de en base a razonamiento lógico y evidencias, controlar sus emociones positivas o negativas. Es un paciente moral.

Si un humano a pesar de tener capacidad de controlar sus emociones, realiza un acto inmoral, debe ser juzgado moralmente por ello. Puede ser que su código de conducta dictado por una cultura específica le dificulte reconocer lo inmoral del acto, y ante ello, lo que corresponde es educarle en ese sentido.

En el caso de los demás animales, aunque se les cambie de hábitos por algún método, no podríamos juzgarles porque de repente actuaran en sentido contrario a lo que se les enseñó a hacer o dejar de hacer, ya que siguen sin poder tener control ellos mismos sobre sus acciones morales. Es decir, siguen siendo pacientes morales solamente.

Por lo tanto, no. No podemos justificar la explotación animal ni ningún otro acto que implique violación de derechos de terceros, utilizando como argumento lo que otros animales hacen o dejan de hacer.

Si realmente queremos ser justos, y en el caso de nuestra relación respecto a los animales no humanos, una de las cosas que debemos hacer es hacernos veganos(como mínimo).