lunes, 11 de noviembre de 2019

Qué es eso de los derechos animales


¿Qué es un derecho?


Es la protección a un interés determinado. Los seres con capacidad de tener experiencias subjetivas, es decir, intereses, emociones y voluntad, tenemos intereses específicos, como por ejemplo, el interés por ser libre. Esos intereses deben ser protegidos mediante derechos que impidan que dichos intereses se vean frustrados, independientemente de si frustrarlos es benéfico para otros.

¿Qué tipo de derechos, son los Derechos Animales?


Son derechos morales, es decir; son propios de ser persona y no dependen de un acuerdo social.

Los derechos morales son adquiridos por el simple hecho de ser persona, no necesitan ser aprobados por otros individuos.

¿Qué son los Derechos Animales?


Pertenecen a la categoría de derechos morales, y protegen los intereses básicos y relevantes de animales con capacidad de sentir(humanos y no humanos).

Entonces, los Derechos Animales, no sólo se refieren a los de los animales no humanos, sino que son los mismos que cubren intereses básicos tanto de animales humanos, como de animales no humanos, porque tenemos la capacidad de sentir, es decir, tener intereses, emociones y voluntad.

¿Cuáles son los Derechos Animales(DDAA)?


  1. Libertad(no ser propiedad de otro): no ser usados, no ser simples medios para los fines de terceros, es decir, no ser propiedad ni recurso. También se refiere a ser libre físicamente, a poder desplazarse libremente.
  2. Vivir.
  3. Conservar la integridad física y emocional.
  4. Disfrutar(placer, deseos, anhelos). Evitar experiencias desagradables.
  5. Poseer o disfrutar del fruto de su esfuerzo(poseer entes no sintientes, por ejemplo, las abejas poseer su miel), poseer un hábitat.

 ¿Quienes deben respetar los Derechos Animales?


Personas humanas con capacidades de tener control sobre sus impulsos, y por lo tanto, responder por sus actos. Deberían poder comprender porqué un acto es inmoral, y en consecuencia, sus actos deberán ser juzgados. En el caso del tema a que nos referimos, explotar animales no humanos, es inmoral, porque se están usando a seres que no están en condiciones de dar su aprobación libre e informada, es decir, usar a pacientes morales, es inmoral, porque abusamos de su inocencia y vulnerabilidad.

¿Qué relación hay entre los Derechos Animales, y el Veganismo?


* Sólo las personas pueden poseer derechos legales.

* Para disfrutar legalmente de los Derechos Animales, primero se debe eliminar su estatus de propiedad.

Un objeto no puede tener derechos. Un esclavo no puede gozar de derechos que protejan sus intereses relevantes, ya que siempre estarán bajo el yugo de los intereses de su dueño. Por ello, como menciona Gary L. Francione, si reconocemos que los demás animales importan moralmente, debemos reconocerles al menos el derecho a no ser propiedad, ya que ello conllevaría a reconocerles el resto de sus derechos.

El veganismo se enfoca en reconocerles su estatus de personas, al abstenernos de utilizarlos como simples medios para nuestros fines, al no cosificarlos, al asignarles un valor moral, y no verlos como simples instrumentos para obtener beneficios, les estamos reconociendo implícitamente el estatus de persona(moralmente), y con ello empujar hacia el reconocimiento de todos sus derechos.

lunes, 4 de noviembre de 2019

El especismo


A lo largo de la historia de la humanidad, ha habido discriminaciones arbitrarias basadas en la diferencia de características entre individuos. Como sabemos, aún existen individuos o grupos de individuos:
  • clasistas(discriminación arbitraria basada en el nivel socio económico)
  • racistas
  • sexistas
  • homofóbicos
  • etc...
Sin embargo, solo recientemente se ha reconocido que desde la aparición de los humanos en el planeta, existe una discriminación moral hacia los miembros de otras especies de animales distintas a la humana.

En el año 1970, el filósofo inglés, Richard Ryder, fue el primero en hablar del concepto de especismo, para referirse a que es una discriminación(arbitraria) hacia otras especies, es decir, un símil a otras discriminaciones arbitrarias como el sexismo y el racismo.

No fue hasta finales del año 2017, que la RAE(Real Academia de la Lengua Española) reconoció el término especismo, debido a que ya un buen número de gente comenzaba a utilizarlo.

La RAE se refiere a especismo al hecho de discriminar a otros animales en razón de creer que son inferiores, y por lo tanto, el humano piensa que esto le daría derecho a usarlos. Ver definición de la RAE.

En resumen, podríamos decir que especismo es la discriminación que realiza el humano hacia los demás animales, en base a un criterio arbitrario como lo es la especie, por medio de la cual los excluye de la comunidad moral, y mediante esa creencia, se autoproclama con el derecho de utilizarlos.

 

¿Existen categorías de especismo?


Sí, el factor principal para la discriminación arbitraria es la especie, pero dentro de ello, puede tomar en cuenta también otros factores para continuar discriminando arbitrariamente.

Por ejemplo, podemos detectar al menos las siguientes discriminaciones arbitrarias basadas en la especie, que por ende, caerían dentro del especismo:
  • Antropocentrismo o especismo antropocéntrico: es el más reconocido, y es precisamente el especismo donde todo gira entorno al ser humano, relegando moralmente a las demás especies. Dentro de este especismo, podemos además reconocer diversas motivaciones del antropocentrismo.
    • Moral: el más conocido habitualmente, mediante el cual se relega de la consideración moral a los animales de especies distintas al humano. Por ejemplo, considerar que los demás animales no tienen derechos morales, como el de vivir, ser libres, felices, etc; por no pertenecer a la especie humana.
    • Epistemológico:  exaltación de las características del humano(generalización) como únicas del mismo(el humano como el centro y medida de todas las cosas).
    • Metafísico: proviene de cuestiones relacionadas al alma, a la religión y toda aquella creencia que ponga al humano como un ser elegido para dominar a placer el mundo.
  • Gradualismo moral: este se basa en la creencia de que el respeto(rechazo a usar a otros individuos como recursos y propiedad) por otros individuos debe basarse en el "nivel de sintiencia" que se le reconozca a su especie, debido a factores neurológicos. Estos especistas no consideran la sintiencia como algo absoluto, que simplemente se tenga o no se tenga, por ejemplo, creen que unos intereses pueden ser "más fuertes" que otros en función de parámetros neurológicos. No consideran que el simple hecho de por ejemplo, querer vivir o ser libre, sea suficiente para considerar moralmente a alguien, sino antes saber, qué tanto desea vivir o ser libre. En este tipo de especismo suelen caer aquellos autodenominados "sensocentristas".

    También se pueden basar en cuestiones proteccionistas, como el rol que ciertas especies jueguen en un ecosistema, o cualquier beneficio que ciertas especies de animales no humanos traigan para los humanos, es decir, según el valor utilitario que se les asigne, para aplicar un gradualismo moral a dichos individuos.
  • Misantropía: la discriminación arbitraria basada en la especie, no necesariamente tiene que ser en el sentido de los humanos hacia los demás animales, sino que también puede ser que humanos posicionen moralmente a otros humanos por debajo de los animales no humanos. Esto también puede considerarse especismo.
Nótese que enfatizo constantemente "discriminación arbitraria", debido a que no toda discriminación es inmoral en sí misma. El elemento clave es si es arbitraria o no, por ejemplo, si requerimos de alguien que arregle una instalación eléctrica, tendremos que discriminar de acuerdo a si un individuo tiene los conocimientos suficientes para llevar a cabo el trabajo, pero no en base a criterios irrelevantes(arbitrarios) para ello, como pueden ser en este caso, el sexo o el color de piel.

Por otra parte, discriminación y opresión tampoco son lo mismo. Opresión se refiere a que se ejerza algún tipo de violencia, ya sea explícita o implícita sobre otros individuos. Por ejemplo, un gobierno puede estar ejerciendo opresión sobre su pueblo, mediante violencia física o medidas que van en detrimento de la población. La discriminación arbitraria también puede derivar de una opresión.

En el caso de la explotación animal, la discriminación arbitraria que los humanos no veganos realizan sobre los demás animales, al excluirlos de la consideración moral, se traduce en una opresión hacia ellos, al realizar dichas prácticas explotadoras.

¿Entonces el posicionarse en contra del especismo, conlleva no explotar a los demás animales?

 

No. El especismo simplemente se refiere a discriminar arbitrariamente a individuos en base a su especie, en considerarles inferiores debido a ello; pero alguien podría no basarse en la especie para discriminar arbitrariamente y asignarles un valor moral igual a cero a individuos, sin que tome en cuenta la especie como criterio, es decir, alguien que esclavizase a humanos y animales no humanos, porque los infravalora por igual, sería técnicamente alguien no especista o "antiespecista".  Los utilitaristas/bienestaristas/sensocentristas son un ejemplo de gente que no es especista(incluidos gradualistas que aplican dicho gradualismo más allá de la especie), pero que tampoco respeta el valor inherente de las personas(humanas y no humanas).

Entonces, ser "antiespecista" no implica en sí mismo, no considerar a otros individuos como recursos o propiedad. Así lo explico en el ensayo "El error de usar el término 'antiespecismo'".

¿Se puede abolir o eliminar el especismo?

 

No. El especismo es un dogma, una creencia que por ende, se encuentra en la mentalidad de la gente que aún no es vegana. En consecuencia, no se puede prohibir de forma alguna que la gente no piense de manera especista. Lo que sí podemos hacer, es educar en el veganismo y derechos animales, y de esa manera comenzar a cambiar el paradigma actual para normalizar el veganismo, y así cambiar la norma social, lo cual permitiría comenzar a exigir cambios estructurales apoyados por una mayoría vegana, donde se prohiba toda forma de explotación animal. Es decir, abolir el estatus de propiedad y recursos, que actualmente tienen los animales no humanos, tanto social como legalmente.

    sábado, 19 de octubre de 2019

    Los animales no humanos merecen su libertad


    La libertad es un concepto que etimológicamente proviene del latín libertas, el cual engloba poder actuar y pensar como a cada cual lo desee, de acuerdo a sus propios intereses, emociones y voluntad.

    Obviamente, la libertad no implica coartar la libertad de los demás, si dicha libertad no implica un riesgo para el valor inherente de otros. La libertad se corresponde con lo que cada uno considera benéfico o deseable para sí mismo, pero no hay legitimidad en escudarse bajo una mala interpretación de la libertad para violentar el valor inherente de otros sujetos. No existe algo como la libertad para quitarle la vida a otro, ni para esclavizarlo, ni para dañar de alguna forma los intereses de otros sujetos. Eso no es libertad, sino un acto delesnable, criticable éticamente.

    La libertad se refiere tanto respecto al pensamiento, palabra, acción y desplazamiento. En el caso de los animales no humanos, ellos tienen el derecho moral de actuar de acuerdo a sus propios intereses, desplazarse libremente y no ser propiedad ni recursos de un tercero, ya que esto coartaría su libertad.

    Puede haber opresiones donde la libertad se ve vulnerada no físicamente sino imponiendo el poder sobre los sujetos para que estos no puedan vivir bajo sus propios términos. Por ejemplo, existen sectas, gobiernos y demás grupos que coaccionan a personas para que no expresen sus ideas ni puedan discrepar, sino generar un pensamiento único, tal como a manera de "ficción" se representó en la obra 1984 de George Orwell(cuestión que ha sido plasmada y superada en la realidad).

    Así como en las personas humanas se coarta la libertad en variadas formas, así los humanos no veganos coartan la libertad de los demás animales(personas no humanas) de muchas formas:
    • en la cacería, aunque los animales no humanos aparentemente son libres al no tener delimitaciones físicas normalmente; en la realidad no viven bajo sus propios términos, ya que son usados como simples recursos, está libres físicamente, más no están emancipados, siguen bajo la dominación humana.
    • los casos obvios de animales no humanos en jaulas o sitios delimitados por cercas, paredes, o amarrados o detenidos con algún artefacto como cuerdas o cadenas.
    • incluso aquellos animales no humanos refugiados, donde pudiera considerarse loable la acción de evitar que vivan en la calle, se les coarta la libertad y no pueden vivir bajo sus propios términos, aunque las intenciones de sus tutores sean lo más positivas posibles.
    La libertad no es algo abstracto, no lo es para los humanos, tampoco lo es para el resto de animales, ya que estos últimos tienen noción de ella empíricamente, ya que es un deseo o interes intrínseco por el simple hecho de ser personas no humanas.

    Existen evidencias empíricas sobre el deseo de los animales a ser libres, como está documentado en el ensayo "Hablar de veganismo y derechos animales":
    Los demás animales desean ser libres, prueba de ello es que se tiene que delimitar con bardas o paredes los lugares donde están, o meterlos en jaulas o ponerles cadenas.
    La emancipación,es decir, ser libre, vivir bajo sus propios términos los demás animales, es precisamente el objetivo del veganismo mismo:
    "El objetivo de la Sociedad será poner fin a la explotación de animales por el hombre"; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debería vivir sin explotar a los animales"
    Como se explicó en el ensayo "El veganismo".

    Ser libre es dejar de pertenecer a alguien, que el hecho de existir no conlleve tener como fin ser una simple herramienta, recurso o propiedad de otro. Como ya se ha explicado en el ensayo "Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales", la mayoría de los humanos(salvo los casos marginales) somos agentes morales, nosotros podemos decidir si servimos a otros o no, según consideremos conveniente a nuestros intereses; pero los demás animales, no pueden dar su consentimiento libre e informado, por lo que usarles, independientemente de si al usarlos se les causa daño físico o emocional, es inmoral, porque se daña su derecho a vivir bajo sus propios términos, de ser fines en sí mismos para sí mismos, por lo que no tenemos legitimidad de usar nuestro poderío ni de abusar se su inocencia para instrumentalizarlos.

    El querer ayudar a los demás animales en cuestiones que escapan al ámbito del veganismo, se pueden tomar como virtudes, como actos altruistas, loables; pero la cuestión del veganismo no es opcional si queremos actuar bajo el concepto de justicia hacia los demás animales. Ser vegano es dejar a los demás animales libres, respetarles que vivan bajo sus propios términos, porque son personas no humanas.

    domingo, 13 de octubre de 2019

    El mundo será vegano


    El mundo será mayoritariamente vegano. Eso sucederá inevitablemente. La única duda es sobre cuándo sucederá exactamente. Ello dependerá de varios factores:
    • Lo bien preparados que estén dichos veganos para argumentar a favor del veganismo y los derechos animales.
    • La velocidad con que avance el número de veganos en cada región del mundo.
    • Que cada vez haya más compromiso con el activismo que lleve un mensaje correcto hacia la abolición del estatus de propiedad que pesa sobre los animales no humanos.
    Entiendo la desesperación, la impotencia que actualmente sentimos los veganos al no ver ni cerca el día en que por fin termine la dominación humana sobre el resto de animales. Volteamos a nuestro alrededor, y no vemos más que cosificación, uso, violencia implícita y explícita sobre los demás animales, y nos duele ver que hasta gente que consideramos buena, que apreciamos realmente, en nuestra propia familia, amigos y conocidos, no solo no se sensibilizan ante la problemática, sino que hasta se molestan con el hecho de que nosotros les expongamos que se trata de una cuestión de justicia, y por ende, ello implica que no están siendo justos al participar en dicha injusticia, y sin embargo, deciden seguir siendo parte del problema.

    Por otra parte, lo que los abolicionistas vemos como uno de los más grandes obstáculos para acercar el tiempo de la abolición del uso de animales, es precisamente el bienestarismo promovido por gente preocupada por los animales no humanos. Entendemos que en muchos casos creen que es solo una de tantas formas para lograr la abolición, pero sentémonos a meditar por un momento la validez de esta hipótesis:
    • ¿A qué se opone la gente que aún no es vegana?,¿no se opone ya al sufrimiento que considere innecesario?,¿se opone a la explotación animal si ésta no implica daño físico o muerte?
    • ¿Necesitan de los veganos las campañas de bienestar animal o neobienestaristas(prohibiciones de usos comúnmente rechazados por la gente no vegana) para avanzar, o su éxito depende de la gente no vegana que ya rechaza esas formas de uso?,¿a quién le interesa más que se creen campañas de bienestar animal, con las cuales al "cumplirlas" se crean una mejor imagen ante los consumidores?
    Más sobre éstas reflexiones en los siguientes ensayos:
    Sin embargo, a pesar de que uno de los grandes obstáculos está dentro del mismo animalismo, pienso que ahora contamos con formas de documentar la historia de forma en que cualquiera pueda informarse si así lo desea, y llegará el momento en que muchas de esas personas que hoy apoyan campañas bienestaristas y neobienestaristas, se detengan a reflexionar sobre que no han servido realmente para cambiar la percepción que la sociedad tiene acerca de los animales no humanos, y por lo tanto, en lugar de acercar hacia la abolición del estatus de propiedad, prolongan la injusticia que pesa sobre ellos, al reafirmar socialmente su condición de propiedad y recursos.

    Cada vez somos más veganos que explícita y congruentemente, pugnamos por un mensaje de rechazo a todo uso, tanto en el discurso como en las acciones.

    Se argumenta desde el bienestarismo y neobienestarismo, que solo diferimos en las formas, pero que "todos deseamos la abolición, y solo tenemos caminos distintos". Pues no, la diferencia es radical(de raíz). El activismo bienestarista y neobienestarista, no es congruente con su deseo(al menos de algunos de sus seguidores) de lograr a largo plazo la abolición del estatus de propiedad, ya que no enfocan en el problema de raíz, que es la concepción de que los demás animales están aquí para servirnos, y que no hay explotaciones moralmente más incorrectas que otras, sino que refuerzan dicho paradigma, por lo que se cae en un circulo vicioso del que solo se podrá salir cuando se decidan a educar en el veganismo y derechos animales como prioridad.

    ¿Victorias? Las pequeñas grandes victorias del día a día y a corto plazo, es que más humanos se hagan veganos y permanezcan veganos, esto solo sucede cuando se expone ante la gente que aún no lo es, argumentos, evidencias y material que deje claro que los demás animales merecen respeto a sus intereses, y dicho respeto significa como mínimo, no usarles para ningún fin, independientemente de las formas, es decir, ser vegano. Cada humano que adscribe al veganismo, es una victoria para el avance por el respeto hacia los animales no humanos.

    ¿Y qué hacemos con los que actualmente están en situación de explotación? Bueno, por algunos que ya nacieron y están ahí no podemos hacer mucho, ya que como comenté en el punto anterior, las campañas de bienestar y monotemáticas, aún sin el apoyo de gente autoproclamada vegana, seguirán adelante, porque su éxito depende del noveganismo, y aún esas campañas pocas veces logran el objetivo que dicen buscar, que es reducir significativamente sufrimiento o prohibir usos. Lo que suele suceder es que esas regulaciones tardan años en aplicarse, no se aplican al pie de la letra, y prohibiciones suelen derogarse al estar el noveganismo casi intacto.

    Una alternativa es la acción persuasiva que conlleve a la liberación de la explotación animal a individuos concretos, por ejemplo: hacer campañas educativas donde se involucre llevar información a explotadores que tengan en su poder animales no humanos, y que mediante la persuasión con base en el activismo educacional, se hagan veganos y acepten dar en adopción a los animales no humanos que explotaban, y estos sean dados en adopción a gente vegana, ya sea particulares o en santuarios administrados por veganos.

    Pero, independientemente de lo anterior, no debemos subestimar el que un humano se haga vegano. Esto es trascendental. Es alguien menos que usara animales, y entre más gente haga esto, llegará el punto de inflexión, donde sí se afectará significativamente la demanda, incluso ya empresas han comenzado a ver en los hábitos derivados del veganismo, un nuevo nicho de mercado, que en el mediano y corto plazo, hará más fácil la transición hacia la práctica del veganismo, y en el largo plazo, el que más gente sea vegana, entendiéndose vegano por quien considera a los demás animales personas con derechos inalienables, conllevará a que surjan más emprendimientos veganos de origen, que impulsarán a aquellos que no lo sean, a que migren hacia opciones aptas, hasta que no les quede de otra que ofrecer solo productos y servicios veganos.

    El veganismo llegó para quedarse, y sí, será un proceso largo y difícil, habrá mucha resistencia durante mucho tiempo. Probablemente a esta generación no le toque ver comenzar a caer al noveganismo como norma social hegemónica, pero tengo una esperanza razonable de creer que en en menos de 2 generaciones más, alcanzaremos el porcentaje mínimo para realizar una etapa política y acción directa eficaz, ya que veo que poco a poco, hay más veganos correctamente informados, difundiendo veganismo en el mundo.

    Si no eres vegano, te invito a que te informes, pregunta todo. Si ya eres vegano pero no coincides con lo que expongo, te invito a debatir respetuosamente.

    El veganismo triunfará, los animales no humanos serán libres de la dominación humana, y a quienes les toque verlo, se abrazarán y llorarán de alegría como lo hicieron los abolicionistas de la esclavitud humana alrededor del mundo.

    Este no es un ensayo triunfalista, no es para lanzar campanas al vuelo, sino una invitación a redoblar esfuerzos, porque debido a que urge acelerar el paso, es que debemos tomar bríos y seguir adelante.

    jueves, 3 de octubre de 2019

    La importancia de reconocer la personalidad animal


    Colaboración de la compañera activista Amanda Fernández Mc Naught.
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    La importancia de reconocer la personalidad de los animales no humanos
    En los últimos siglos el conocimiento humano ha tenido un avance vertiginoso, que nos ha permitido hacer descubrimientos, encontrar fundamentos a muchos temas que han inquietado a la humanidad desde tiempos inmemoriales, o descartar ideas que fueron sustento de nuestro desarrollo cultural en otros tiempos. Entre estos temas encontramos lo relativo a nuestra relación con el resto de los seres con los que compartimos este planeta. Hace ya tiempo que sabemos que no somos los únicos seres con capacidad de sentir, conscientes de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Y sin embargo, apenas hace algunas décadas, algunas personas que comenzaron a cuestionarse la relación de dominación que mantenemos con estos seres, los animales no humanos, atendiendo a las implicaciones éticas que surgen del hecho de saberlos sintientes, decidieron emprender acciones para buscar el fin de su esclavitud.
    Que la mayoría de los animales sienten es algo que ya no se encuentra sujeto a debate. Numerosas disciplinas dan cuenta de las razones y de la evidencia de este hecho. Los animales no humanos experimentan diferentes estados conscientes y emocionales, o dicho de otra manera, experimentan el mundo, y se experimentan a sí mismos, de formas análogas a como nosotros los humanos lo hacemos. La capacidad de sentir tiene como consecuencia que valoran su propia existencia, y, por lo tanto, tienen intereses tales como conservar su vida, y vivirla sin ser sometidos o dañados por otros, vivir en libertad y de acuerdo a sus propios fines, convivir con otros individuos de su especie, contar con un hábitat propio, etcétera. Los animales no humanos no son cosas, son personas en un sentido moral, algo que la mayoría de los humanos que hayamos tenido contacto cercano con otros animales ya sabíamos.
    En marzo de 2019, un grupo de reconocidos juristas se reunieron para dar respuesta, desde el punto de vista del Derecho, al hecho demostrado de que los animales son seres sintientes, en una serie de coloquios sobre la personalidad jurídica del animal, concluyendo con la enunciación de la Declaración de Toulon, en favor de la coherencia de los sistemas jurídicos con la evolución del conocimiento, indicando que los animales deben considerarse de manera universal como personas, y no cosas, que es urgente terminar definitivamente con el régimen de su cosificación, y, en consecuencia, debe ser reconocida la cualidad de persona, en un sentido jurídico, para los animales no-humanos.
    El Derecho reconoce hasta ahora dos categorías de personas jurídicas: las personas físicas (humanas) y las personas morales (asociaciones, sociedades, fundaciones). La Declaración de Toulon exhorta a hacer entrar a los animales no humanos en la primera categoría, al lado de las personas físicas humanas, como personas físicas no humanas. Se trata de un régimen específico, ya que los derechos a reconocerles a los animales no humanos no coincidirán del todo con aquellos reconocidos a los humanos, pero tendrán que ser los adecuados para que los animales no humanos sean considerados y protegidos como seres sensibles, inteligentes y conscientes. La Declaración de Toulon representa un gran paso en el proceso de reconocer y hacer efectivos los derechos de los animales.
    Cuando decimos en un sentido moral y jurídico que los animales no humanos son personas, estamos reconociendo que son seres con valor inherente, es decir, que se valoran a sí mismos sin importar el valor que les puedan dar otros, y, por lo tanto, son sujetos de derechos. El principio moral de igualdad nos exige que todos los seres con relevancia moral sean respetados de igual manera. El valor inherente es lo que dota a alguien de relevancia moral. Los seres con valor inherente o intrínseco no deben ser tratados como cosas. No deben ser esclavizados por ningún motivo, aun cuando esclavizarlos resulte en beneficios o comodidad para otros. En otras palabras, no deben ser propiedad de otros.
    Es importante señalar que el concepto “persona”, o dispositivo como Roberto Espósito lo define, porta en su núcleo ciertas dificultades que debemos tener en cuenta y entender. A lo largo de la historia este concepto ha sufrido modificaciones, y, en su uso actual, se aplica de manera exclusiva a los seres humanos o sus asociaciones. El problema es que históricamente se ha conformado de dos sustancias diferentes: alma o razón, y cuerpo, supeditando siempre el cuerpo a la razón, y considerando como personas a aquellos seres con agencia moral, es decir, humanos adultos en pleno uso de sus facultades mentales y libres de sometimiento; o dicho de otra manera, aquellos seres con capacidad de actuar de acuerdo a razones, y que, mediante ellas, son capaces de controlar sus propios cuerpos. De hecho, el concepto de valor inherente lo introduce Kant como sinónimo de capacidad para razonar, lo cual es un error en vista de que para valorar la propia vida no es necesario razonar, sino únicamente sentir, es decir, ser consciente. Estos problemas que el término persona ha presentado lo largo del tiempo, imposibilitando que la personalidad de los animales no humanos sea reconocida, provienen de un mismo origen: el antropocentrismo, que pretende encontrar en cualquier lugar justificaciones para separar al humano del resto de los animales, y mantener la jerarquía de la cual se beneficia. Por lo tanto, nuestra tarea debe ser cuestionar y debatir estos errores u omisiones que han derivado en la omnipresente cosificación de los animales no humanos, al mismo tiempo que buscamos la forma en que puedan hacerse efectivos los derechos morales que les corresponden. En el momento actual, los derechos continúan constituyéndose y estructurándose alrededor de la personalidad. De ahí que la Declaración de Toulon exhorte a la inclusión de un nuevo tipo de persona: persona física no humana.
    Si entendemos que los animales no humanos son personas en un sentido moral, y, en un futuro, jurídico, podemos ver que las normativas de “Bienestar Animal” son justamente la negación del estatus de personas para el resto de los animales, pues no terminan con su cosificación, sino que los mantiene como esclavos o propiedades de los humanos, es decir, como cosas, objetos o recursos a su servicio. Son anti-derechos, pues aunque pueda resultar “mejor” ser asesinado con menos dolor, resulta contrario al interés de los animales ser asesinados en beneficio de otros, ya que su interés es continuar viviendo. Aunque pueda resultar “mejor” contar con una jaula más grande, resulta contrario al interés de los animales vivir enjaulados para beneficio de otros, ya que su interés es vivir en libertad. Perpetúan la violencia especista, pues esta se puede manifestar como violencia explícita o implícita. Aunque pueda llevar, en algunos pocos casos, a aminorar la violencia explícita (en la práctica es imposible verificar el cumplimiento de las normas en cada centro de explotación animal), mantiene y perpetúa la violencia implícita que resulta de la cosificación de alguien, de su esclavitud. Terminar con algún tipo específico de explotación tampoco resuelve el problema, pues, mientras la sociedad siga percibiendo a los animales como cosas, las leyes reflejarán dicha percepción, y, por lo tanto, nuevas formas de explotación aparecerán, y otras ya superadas resurgirán. Los distintos tipos de explotación son los síntomas del verdadero problema: la creencia humana en su superioridad respecto al resto de los animales, o antropocentrismo, asociado a un pensamiento utilitarista que considera que los actos se deben juzgar en base a sus consecuencias, “calculando” cuanto placer o beneficios obtienen los involucrados, en comparación al sufrimiento generado. Tal pensamiento es incompatible con los derechos de las personas, pues, si violar el derecho de alguien beneficia a muchos, para el utilitarismo dicho acto sería moralmente aceptable.
    Muchas personas, que se encuentran preocupadas por la situación de los animales no humanos, promueven y defienden leyes de “Bienestar Animal”, pensando que pueden mejorar un poco sus existencias ahora. Sin embargo, sólo el fin del estatus de propiedad puede hacerles justicia. Para que ese día llegue, se requiere que una parte importante de la humanidad los reconozca como personas, y se comprometa con su liberación. Como propiedades de otros, sus intereses siempre serán menos relevantes que aquellos de sus propietarios. Es por esto que no se puede aspirar a lograr el fin de su esclavitud apoyando leyes o reformas que los sigan considerando esclavos. Es una contradicción.
    Sabemos que lograr este cambio en la percepción que nuestras sociedades tienen acerca de los animales no humanos no es una tarea fácil, pero no es imposible. La esclavitud humana fue una institución que se mantuvo por miles de años, y hoy la mayoría de los humanos estamos de acuerdo en que es inmoral. Para lograrlo, debemos hablar con todas las personas que podamos sobre la personalidad de los animales, sobre sus consecuencias éticas y, por lo tanto, prácticas. Debemos hablar de veganismo, pues para que una ley sea decretada, pero, sobre todo, mantenida en el tiempo, requiere contar con el apoyo de una buena parte de la población. La demanda de bienes resultantes de la explotación animal es lo que alimenta a las industrias, que, con su poder económico, ejercen presión a los gobiernos para obtener protección y beneficios. Debemos denunciar y señalar el especismo en cada aspecto de nuestra vida diaria, entendiendo que, para hacerlo, necesitamos aprender a reconocerlo en nosotros mismos, y superarlo. Debemos hablar y debatir sobre cuáles son los derechos que se deben reconocer a los animales en calidad de personas físicas no humanas, y de qué maneras podrían garantizarse en el contexto actual y futuro. Tenemos un gran trabajo por delante, que requiere de manera urgente de toda nuestra atención y esfuerzo, de nuestra coherencia y compromiso ético. Requiere que nos eduquemos y nos examinemos de manera crítica a cada momento. Tenemos en nuestras manos el futuro de los animales no-humanos, en este nuevo contexto que abre posibilidades de justicia para ellos. Defenderlos es posicionarse y hablar claramente en contra de su esclavitud.
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    lunes, 30 de septiembre de 2019

    ¿Es el vegetarianismo un paso hacia el veganismo?


    Abundan en redes sociales grupos cuyo título suele ser algo como "Veganos y Vegetarianos (de 'x' región)", donde abundan las recetas con y sin sustancias de origen animal. La excusa que suelen usar los administradores y miembros de esas comunidades es que muchos están en "transición hacia el veganismo" y los guían en la cuestión práctica.

    Sin embargo, no existe justificación para promover vegetarianismo, si la finalidad es precisamente que se hagan veganos. De lo contrario, lo que se estaría haciendo es afianzar en el vegetarianismo a la gente. Además se hace creer como si fueran casi sinónimos, el ser vegano o vegetariano, como si la diferencia solo fuera cuestión de que pueden llegar(o no) a comen fluidos de animales(vegetarianos) y los otros no(veganos). Esto no es así. El vegetarianismo es una simple dieta que tiene una connotación bienestarista al centrarse en aquellos usos de animales no humanos con fines alimenticios que implican o pueden implicar la muerte de los animales no humanos, y no se preocupa dicha ideología por el resto de usos animales, así que siguen reforzando la noción de que los demás animales están aquí para usarles como recursos, y que lo inmoral es solamente cómo los usemos, más específicamente, alimentarnos de sus cuerpos. En cambio, el veganismo es un principio moral de rechazo al uso de animales no humanos, y su finalidad es la emancipación de los demás animales de la dominación humana. El veganismo se opone a todo uso, independientemente de las formas y condiciones, e independiente de si hay o no daño físico o muerte.

    Es cierto que alguien puede estar en el vegetarianismo porque cree que ayuda a los animales no humanos, pero si pretendemos que den el paso hacia el veganismo, y salgan de ese autoengaño, entonces debemos ser honestos y guiarles para primero entiendan que ser vegetariano no es hacer algo justo por los animales no humanos, que no los consideramos malas personas, pero que sí necesitan informarse y reflexionar seriamente sobre el tema.

    Otro problema de esos grupos, son los administradores mismos, los cuales suelen carecer de información o sus fuentes de información no promueven el veganismo como principio moral, sino como un simple estilo de vida; hablan de que el problema es el maltrato animal(bienestarismo); centran los temas en la alimentación y en aquellos usos donde implica violencia explícita; sus referentes son bienestaristas como Peter Singer el cual ha dicho que no ve mal que gente de vez en cuando consuma animales(no humanos) que han "vivido buenas vidas", o como Tobias Leenaert, que promueve el "paso a pasito"(flexitariano además); y Melanie Joy, que se inventa el palabrejo de "Carnismo" que no explica de forma correcta el problema del no veganismo; entonces tenemos que los miembros que llegan a esos grupos, van por ahí siguiendo estas ideologías que no son veganas, sino una reducción de los derechos animales a una simple cuestión de evitar el sufrimiento y cuestiones de gustos personales, en lugar de una cuestión de ética en pro de una verdadera justicia para los demás animales, mediante ir forjando un músculo político de veganos que entiendan que no basta con no consumir animales, sino que no hay que tolerar ningún uso sobre ellos y educarse y educar a otros.

    Todo esto se extiende también fuera de las redes sociales de Internet, siendo el reflejo de lo que promueven las organizaciones bienestaristas y neobienestaristas, que descarada o sutilmente, envían mensajes confusos o descarados, sobre que lo malo es causar daño físico evidente y no el hecho mismo de considerarnos con legitimidad de usar a los demás animales como instrumentos.

    Si la gente está por desinformación en el vegetarianismo, no debemos darle palmaditas en la espalda validándoselo; ni tampoco atacarles a su persona ni siendo groseros. Este es el falso dilema que presentan los simpatizantes del bienestarismo, adoctrinados por los activistas de las ONG hegemónicas animalistas, para validar sus discursos anti abolicionismo. Suelen usar el ad hominem de "Francionistas" para asustar a la gente y crea que los buenos son ellos(los bienestaristas y neo) y los malos son esos "Francionistas" que "no les importa el sufrimiento animal", "hacen y repiten lo que dice Francione", y demás falacias que mucha gente sin reflexión asume como dogma. Lo que se debe hacer, es ofrecerles información sobre porqué es incorrecto seguir usando animales, hablarles del valor inherente, mostrarles evidencia visual y textual para que reflexionen sobre ello, debatir de forma respetuosa, y ya la otra parte le corresponde a la persona no vegana de hacer autocrítica, y ya si ella decide "dar pasitos" o hacerse veganos hoy mismo, ya es responsabilidad de ellos mismos, pero los defensores de los animales debemos ser claros en nuestros discursos y material, para que la gente entienda la dimensión del problema que representa no ser veganos.

    No hay razón para que alguien no pueda hacerse vegano inmediatamente, más allá del tiempo que le lleve comprender que los demás animales son personas no humanas con intereses relevantes que deben ser respetados como derechos inalienables; lo que los activistas debemos hacer es informarles aparte de la cuestión ética, es en la cuestión práctica, sobre cómo sustituir los productos y servicios no veganos, por otros que sí sean aptos. Eso es lo que deberían estar haciendo tanto esos grupos como cualquier activista de los derechos animales.

    No hay razón para dar a entender que los vegetarianos están en el "mismo barco" o cualquier otro no vegano. Los vegetarianos(como el resto de no veganos) siguen siendo parte del problema hasta que no adscriban al veganismo. Si los vegetarianos o cualquier otro no vegano, les interesa el tema del veganismo, de todos modos entraran a un grupo que no lleve la palabra vegetariano, ya que se supone entrarán ahí para informarse y dar ese paso.

    Por favor, infórmate sobre veganismo y derechos animales y difúndelo correctamente, y el solo hecho de que ya no consumas productos y servicios de origen animal, no significa que ya estés informado, debes leer sobre el valor inherente, el principio de igualdad, la historia, analizar las campañas, las ONG, etc; si lo que quieres es realmente estar preparado para defender correctamente a los animales y educar a otros.

    En este blog y en los sugeridos en la sección Webs abolicionistas, puedes encontrar información al respecto.

    sábado, 21 de septiembre de 2019

    Los errores de Gary L. Francione


    El veganismo es de origen abolicionista, ya que los fundadores le dieron ese enfoque al buscar crear un movimiento emancipador de los animales que no son humanos, de la dominación de los humanos. Esto los describí en el ensayo "El veganismo".

    Sin embargo, a pesar de la encarecida recomendación de Leslie Cross, para que la definición y el objetivo fueran respetados, el movimiento por los derechos animales comenzó a tergiversar dicha definición y objetivos, hasta el grado de asumir el utilitarismo teniendo en el bienestarismo animalista su praxis, y debido a esto, el discurso hegemónico alrededor del tema del veganismo y los derechos animales se ha reducido a regular la explotación y a fraccionar el mensaje en campañas monotemáticas.

    Entre los años 80 y 90 una gran cantidad de activistas por los derechos animales aceptaban el razonamiento de promover la cuestión de los derechos animales, en contra de la postura bienestarista. Sin embargo, las grandes corporaciones comenzaron a cooptar al movimiento, y tacharon de "divisivo" a quienes no aceptaran al bienestarismo y toda su maquinaria coorporativa, para así silenciar a quienes promovieran al veganismo como base moral.

    A partir de entonces, fue necesario hacer énfasis en aquellos que además de no explotar animales, promueven la abolición de todo uso animal, y no promueven cosas contrarias al respeto al valor inherente de los animales no humanos mediante campañas bienestaristas o de un solo tema(aquellas que hacen pensar a la gente que hay explotaciones moralmente peores que otras). Estos se tuvieron que diferenciar como veganos que adscriben al enfoque abolicionista, el cual refiere a que el discurso y los actos sean congruentes con la finalidad;  la abolición del estatus de propiedad, es decir, el rechazo a la idea de que los demás animales existen para uso de los humanos.

    Es indudable la gran aportación de Gary L. Francione al activismo de base que la creación de los seis principios del enfoque abolicionista ha hecho,  ya que cada vez más gente interesada en la justicia hacia los demás animales, adscribe al enfoque, como una manera de ser congruente con dicha preocupación.

    Dicho lo anterior, he de decir, que me siento un poco como lo que comentó Gary L. Francione sobre la traición de Tom Regan a la postura abolicionista que había abrazado durante mucho tiempo. Y no es que Gary Francione haya hecho las paces con grupo bienestarista o neobienestarista alguno, sino que ha venido haciendo declaraciones desde ya hace tiempo, que no son acordes a la finalidad que es la emancipación de los demás animales de la dominación humana.

    A continuación algunos que considero errores en el discurso del profesor G.L.F, mayormente basado en el ensayo traducido de este blog https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2010/02/veganismo-moralidad-salud-y.html que hace referencia al original en inglés(http://www.abolitionistapproach.com/veganism-morality-health-and-the-environment), y en publicaciones que realiza en sus redes sociales:
    • Continuamente está haciendo referencia a la cuestión del cambio climático, y solicita que las organizaciones ecologistas promuevan el veganismo como un medio para lograr contrarrestar el cambio climático. Esto es un error grave, ya que no tenemos obligación moral de ser veganos para salvar al planeta, sino porque los demás animales tienen valor intrínseco, son fines en sí mismos y no simples medios para fines de terceros.

      Algunas veces he leído que mencionar que los ecologistas deben tener al veganismo como base moral, lo cual sí es correcto, es decir; cuidar al planeta tomando en cuenta no explotar ni dañar a sus habitantes no humanos tampoco. Sin embago, esto es muy distinto a declarar que debemos ser veganos porque es la mejor forma de combatir el cambio climático. Es una diferencia fundamental entre reconocer a unos sujetos su valor intrínseco y ver una causa como medio para otra.
    • Esterilizaciones: es increíble que alguien que ha hablado de derechos animales, tanto morales como legales, y se oponga al utilitarismo específicamente de Peter Singer(y obviamente de Bentham), tolere la violación al derecho a la integridad física. Ya otros autores han escrito sobre lo inmoral de realizar esterilizaciones y lo que ello conlleva. El especismo y utilitarismo que implica ésta práctica, no tiene justificación ética, y quizás solo una explicación, un razonamiento en casos de previa prescripción veterinaria.
    • Paralelo a este utilitarismo, no veo que condene con firmeza el dar comida de origen animal a animales no humanos.
    • Menciona en su ensayo "Veganismo: moralidad, salud y medio ambiente" enlazado antes de esta lista:
      "Entonces, finalmente, aunque sostengo que el argumento moral a favor de los derechos animales y el argumento espiritual en favor de la no-violencia son las nociones más importantes, también tenemos obligaciones morales hacia nosotros mismos —y para con los humanos y no humanos que dependen de nosotros— de mantener y mejorar nuestra salud, y la obligación hacia los humanos y no humanos de no destruir el medioambiente."
      No es que sea el más importante, es el único argumento respecto a la filosofía de los derechos animales. El resto son posibles beneficios colaterales que podríamos obtener, pero aún si estos no existieran, seguiría siendo una responsabilidad moral no usar animales no humanos.

      El que tengamos una obligación moral para con nosotros mismos en cuestión de salud, es una cosa, y otra muy distinta sería usar eso como argumento para el no uso de animales no humanos. Eso es proteccionismo, es decir, usar los argumentos relacionados a los beneficios para el humano, y no exclusivamente en el respeto a los sujetos no humanos.

      Dudo que G.L.F respondiera afirmativamente ante la pregunta de si debemos rechazar los abusos sexuales porque ello podría traer detrimento en nuestra salud al adquirir una enfermedad venérea, o que no debemos practicar el canibalismo por salud.
    Finalmente, reitero que gracias a sus seis principios y participaciones en conferencias y presencia en redes sociales, el enfoque abolicionista ha ido avanzando, poco a poco, pero de manera sostenida, pero creo que no debemos caer en dogmatismos y ser críticos incluso con aquellos que coincidimos en aspectos fundamentales, para poder ir puliendo un movimiento que realmente vindique los derechos que debemos reconocer y respetar los humanos a las personas no humanas.



    domingo, 1 de septiembre de 2019

    Activismo de tiempo completo por los derechos animales

    Foto vía: Sobre Veganismo

    Existe la creencia en gran parte de los activistas animalistas, de que necesitamos pertenecer a una ONG para poder realizar activismo, y que realizar activismo se limita a unas cuantas formas comúnmente relacionadas con activismo a pie de calle.

    Si no están mostrando imágenes cara a cara con la gente no vegana, si no traen puesta una playera o camiseta con mensajes alusivos al veganismo, o si no están en medio de un grupo de gente con similares ideales, entonces se vuelven "personas normales", que rara vez tocan el tema del veganismo en el resto de su vida diaria.

    Necesitamos hablar de veganismo con no veganos. Expandir el mensaje correcto de boca en boca, hablando largo y tendido cara a cara o por redes sociales.

    La situación que tienen actualmente los animales no humanos, en que son considerados propiedad y recursos de los humanos, es grave, urgente; entonces debemos impulsar en la mayor cantidad de gente posible, la concienciación para que cada vez más gente reflexione y se adhiera al veganismo como el mínimo acto de justicia hacia los demás animales. Por lo tanto, no podemos darnos el lujo de ponernos el rol de activistas durante unas horas, para luego colgar en el perchero el rol de activistas y volver a ser gente que se guarda para sí misma la información y evidencias que vindican el valor inherente de los demás animales.

    No es necesario que dones dinero, no es necesario que pidas dinero(salvo que requieras material físico, en ese caso solo es ético pedir ayuda a otros veganos y no a la gente en general), no es necesario que te unas a ninguna organización; tú puedes hacer el trabajo simplemente documentándote primero sobre qué es el veganismo, porqué los demás animales deben ser respetados, porqué el respeto mínimo es no usarles en forma alguna y algunas cuestiones de la práctica del mismo, y difundir esto a cuanta persona no vegana tengas oportunidad de conversar.

    Puedes preparar una "conversación de elevador", es decir, un discurso corto tomando en cuenta que puedas tener la oportunidad de hablar de veganismo con alguien por ejemplo en un elevador, es decir, en una situación donde tendrías alrededor de 1 o 2 minutos para poder lograr despertar el interés en una persona sobre el tema del veganismo.

    Como puede ser en un elevador, puede ser al hacer fila, al conversar con un taxista, al estar con familiares, amigos o compañeros de trabajo, etc. Claro, no debemos caer en el acoso, sino que podemos esperar a que el tema salga a relucir, por ejemplo al comer o al rechazar algún producto o servicio de origen animal, e incluso nosotros podemos provocar la conversación portando algo alusivo al veganismo con nosotros, ya sea una pulsera, playera, etc.

    Podría ser algo similar a lo siguiente:
    No vegano: veo que trae una playera que dice que usted apoya el veganismo,¿porqué?

    Vegano: considero que en base a evidencia que he encontrado, debemos reconocer en los animales que no son humanos, también el derecho a no ser utilizados, ya que la evidencia apunta a que ellos también desean vivir, ser libres, felices y vivir bajo sus propios términos, es decir, no son cosas u objetos, sino sujetos con emociones, intereses importantes para ellos mismos y voluntad.

    No vegano: Pero, necesitamos usar animales para sobrevivir.

    Vegano: aunque el veganismo no se limita al aspecto alimenticio, puedo compartirte si así lo deseas, evidencia científica que demuestra que podemos vivir sin usarles tanto para alimento como para cualquier otro fin.

    No vegano: ¿no sería mejor si simplemente los tratamos de una mejor manera?

    Vegano: si nos importa ser justos con los demás, y pensamos en que no debemos hacer a otros, lo que no aceptaríamos para nosotros mismos, no debemos pedir ni participar en la explotación independientemente de la forma en que esta se de. Los animales no humanos merecen ser respetados, y el mínimo respeto es no usarles, es decir, ser veganos.
    En el ensayo "Hablar de veganismo y derechos animales" dejo más argumentos para poder entablar una conversación sobre veganismo con gente no vegana. Además en las secciones "Evidencia científica" y "Preguntas frecuentes" existe información de apoyo.

    No hay que caer en falacias unionistas, ni en aceptar consensos donde muy probablemente tengamos que participar en discursos incorrectos y actos que no promueven claramente el veganismo.

    El activismo es 24/7, solo así lograremos un mundo vegano.

    Seamos cada quien nuestro propio líder, estudiando, analizando y difundiendo veganismo y derechos animales.

    Salvo que vivas en una cueva, seguramente en la semana conoces a varias personas no veganas con las que podrías hablar de veganismo. Ahora, si tu fuerte no es el cara a cara, puedes optar por otras formas de activismo, como escribir en blogs, hacer videos, música, distribuir folletos, redes sociales, etc. Siempre y cuando el mensaje(y el material) se apegue a vindicar el valor inherente de los animales no humanos, mediante la adhesión al veganismo, aquí sí, ¡todo suma!

    * No estoy diciendo que esté mal organizar colectivos y ONG que realmente difundan al veganismo como un principio moral, y que usen material adecuado y coherente con el discurso de rechazo a todo uso de animales no humanos independientemente de la forma. Lo que digo es que no es forzoso que dependamos de ello y que debemos ser activistas de tiempo completo, ya sea que hagamos el activismo de forma independiente o que colaboremos con algún colectivo.

    jueves, 8 de agosto de 2019

    El veganismo

    Donald Watson, creador del término veganismo
    Donald Watson, creador del término "Vegano" y fundador de la Vegan Society..
    Imagen vía Wikipedia.

    En la historia de la humanidad, desde hace siglos, ha habido gente que se ha cuestionado de una manera u otra, la relación entre humanos y los demás animales.

    A pesar de que la mayoría de los humanos hemos crecido siendo adoctrinados en la creencia sobre que todo lo existente es para beneficio de los humanos(antropocentrismo), y que hay que valorar a los demás animales de acuerdo a la utilidad que les encontremos para nuestro beneficio((utilitarismo y proteccionismo), la simpatía o aversión y el grado de inteligencia(gradualismo moral); intuimos que algo está mal, que algo es inmoral en dicha relación entre humanos y los demás animales, pero el especismo(antropocéntrico y gradualista), aunado al relativismo moral y el utilitarismo, nos llevan a creer que lo incorrecto es cómo los explotamos, en causarles un daño que bajo nuestra percepción consideremos excesivo e innecesario, pero no el hecho mismo de considerar que están aquí para servirnos, como recursos y propiedad.

    Donald Watson, fue un inglés que en su infancia quedó horrorizado al ver el asesinato de un cerdo en una granja, y desde entonces decidió que no volvería a probar la carne. se hizo vegetariano, y años después dejó también los lácteos, al darse cuenta que esto también es inmoral.

    En 1944 fundó la Vegan Society, y acuñó el término "vegano", más no definió su significado de forma oficial.

    Años después, otro miembro, Leslie Cross, que fue nombrado vicepresidente de la Vegan Society, fue el encargado de consolidar una definición precisa de qué es el veganismo y el objetivo del mismo. Así en 1951, mediante un boletín de la Vegan Society, finalmente define oficialmente lo que es el veganismo y la finalidad del mismo:
    "El objetivo de la Sociedad será poner fin a la explotación de animales por el hombre"; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debería vivir sin explotar a los animales".
    También estableció, que el veganismo es un principio:
    Porque se ha cristalizado como un todo y no, como todos los demás movimientos, como una abstracción. Donde cualquier otro movimiento trata con un segmento, y por lo tanto trata directamente con prácticas más que con principios, el veganismo es en sí mismo un principio, del cual fluyen lógicamente ciertas prácticas.
    Uno puede volverse vegetariano por una variedad de razones: humanitarias, de salud o meras preferencias por tal dieta; El principio es un poco de sentimiento personal, y varía en consecuencia. El veganismo, sin embargo, es un principio: que el hombre no tiene derecho a explotar a las criaturas para sus propios fines, y que no se producen variaciones.
    Aclara, que el veganismo va más allá de simplemente buscar el "bienestar", sino que se refiere a liberar(emancipar) a los demás animales de la dominación humana:
    [...]el veganismo no es tanto bienestar como liberación, para las criaturas y para la mente y el corazón del hombre; No es tanto un esfuerzo por ser soportable en la relación actual, sino un reconocimiento intransigente de que, debido a que se trata principalmente de maestro y esclavo, debe ser abolida antes de que se pueda construir algo mejor y más fino.
    Aquí, personalmente creo se equivoca en la frase de "para la mente y el corazón del hombre". Si se está hablando de un principio ético, una cuestión moral como es el veganismo, no debe tener como razón el beneficio de terceros, como no diríamos por ejemplo, que el feminismo tiene como objetivo la liberación de los hombres, o que la abolición del esclavismo de humanos tuvo como finalidad la liberación de la mente y el corazón de los esclavistas, en lugar de justicia hacia las víctimas(los esclavos). Claro, estos terceros podrían tener algún beneficio colateral, pero el objetivo de dichas luchas no son esos terceros, sino los individuos en situación vulnerable a quien va dirigido dicho movimiento.

    Otra cuestión importante, es que dado que es esencial tener un marco teórico firme, pidió que dicha definición fuera recordada:
    "La palabra 'veganismo' tiene un significado preciso y simple. Significa: la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales. Como la cuestión de la definición es obviamente tan importante, les pediré que tenga la amabilidad de memorizarla, de modo que cuando usemos la palabra "veganismo" todos estemos pensando en lo mismo. El veganismo, entonces, es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales."
    Entonces, alguien vegano, es aquella persona que se ajusta a la definición y objetivo del veganismo. Quien deliberadamente, y pudiendo evitar implicarse en el uso de animales, los explota, no es congruente con la definición del veganismo y en consecuencia, con la finalidad del mismo. Igualmente, si alguien adopta como práctica el veganismo, pero no lo sigue como un principio, tal como lo comentó Leslie Cross, y por ejemplo, promoviera de alguna manera la explotación animal; tampoco sería congruente con el veganismo como principio.

    Se puede decir, que ser vegano es vivir sin explotar animales, porque es un principio moral, es decir, reconocemos en los demás animales un valor intrínseco, por lo que, les importa lo que les sucede, su propia vida, libertad, felicidad, integridad física, tener un hábitat, el fruto de su esfuerzo, vivir bajo sus propios términos para los propósitos que ellos mismos busquen(voluntad), y que tienen emociones. Si reconocemos esto, entonces debemos aplicar el principio de igualdad, mediante el cual, reconocemos que no debemos vulnerar los intereses de los demás(incluyendo a los demás animales), tal como exigimos que respeten los nuestros. Solo de esta manera se podrá lograr el objetivo del veganismo que es la liberación(emancipación) de los demás animales de la dominación humana.

    Al reconocer lo anterior, nos vemos en el deber moral de ser veganos, es decir, buscar evitar usar animales, independientemente de la forma y condiciones, en la medida en que esté en nuestras manos evitarlo.

    El veganismo se refiere exclusivamente a dejar de considerar recursos y propiedad a los demás animales. Se refiere a rechazar participar en cualquier uso de animales en beneficio de terceros, porque son sujetos, no objetos.

    Por explotación nos referimos a cualquier uso de animales no humanos para beneficio de terceros, independientemente de si dicho uso implica daño físico o emocional evidente o no evidente, y de las condiciones en que se encuentren los animales no humanos durante la explotación. La explotación no es sinónimo de violencia física o emocional ni de muerte, aunque es lo más común, esto solo sería una de las posibles consecuencias, pero incluso aunque no hubiera daño físico o emocional evidente, y aunque no implicara muerte del sujeto, la explotación debe ser rechazada, por reducir a un sujeto, a un individuo o persona no humana, en un recurso o propiedad.

    Tener animales no humanos con la finalidad de que nos hagan compañía, para terapias, para diversión, o cualquier otro uso en beneficio de terceros, aunque parezca que no se está haciendo daño físico o emocional al sujeto, es explotación, ya que en cualquier caso, se estaría o coaccionando o manipulando al sujeto para que nos sirva de herramienta para fines ajenos a los animales no humanos.

    Como comenté en párrafos anteriores, el veganismo tiene como finalidad únicamente la emancipación de los demás animales, y aunque pudiera traer beneficios colaterales(salud, ecología), dicha finalidad solo podrá ser posible si dejamos de explotar animales, porque reconocemos en ellos a sujetos con intereses relevantes que deben ser respetados.

    Ser vegano es una cuestión de justicia fundamental hacia los demás animales. Es lo mínimo y no lo máximo ni el ideal que podemos hacer por los animales no humanos. Se enfoca en un único derecho, el derecho a la libertad(emancipación), es decir, a no ser considerado recurso ni propiedad.

    Es el punto de partida para la defensa del resto de los derechos animales de una forma congruente.

    Como recurso educativo, recomiendo el siguiente video, que también se encuentra en la página principal de este sitio web, que muestra la relación entre los derechos animales y el veganismo:


    Un enfoque más amplio, que involucra posicionarse respecto a otras injusticias por congruencia con la preocupación por la justicia hacia individuos con capacidad de sentir(tener intereses relevantes, voluntad y emociones), y sobre cómo encausar el activismo, es el enfoque abolicionista sobre los derechos animales, sobre el cual pueden indagar en la sección Abolicionismo.


    Referencias:

    http://www.candidhominid.com/p/veganism-defined.html
    http://www.candidhominid.com/p/vegan-story.html

    sábado, 27 de julio de 2019

    La policía vegana versus las teorías ladronas del movimiento


    Si se asegura que existe una policía vegana, entonces por lógica es porque existen corrientes que se han apropiado de lo que se ha insistido en llamar "el movimiento por los derechos animales".

    En ocasiones sucede que, ante la desinformación que existe en los grupos animalistas en redes sociales, algún vegano con mayor información, que ha analizado los conceptos desde la cuestión ética e incluso eficaz, haga algún apunte para corregir a quienes difunden ideas erróneas, ideas que hacen ver al veganismo como algo distinto para lo que tiene su razón de ser(es decir, una cuestión de no explotar a los demás animales por respeto a su valor intrínseco), se viene una horda de animalistas(bienestaristas/neobienestaristas) que buscan censurar las observaciones de estos veganos que intentan corregir errores conceptuales o hacer ver porqué algunas acciones no van acorde con la finalidad del veganismo(la emancipación de los animales de la dominación humana), y se les califica de "policía vegana", como una forma de ridiculizarles y exigirles que se callen. Una falacia ad hominem en toda la regla.

    Esta es una situación que me parece curiosa, por decir lo menos, ya que no es común ver que por ejemplo alguien llame a un defensor de los derechos humanos "policía de los derechos humanos", por defender los derechos humanos...

    Esto por ejemplo suele suceder cuando un bienestarista/neo promueve el vegetarianismo como "entrada" hacia el veganismo, y cuando se le hace ver el error, este alega que cuestionar eso "aleja" a los no veganos. Aquí valdría plantearse acerca de qué se "aleja" a los no veganos, y a qué se acerca al promoverles la simple reducción del consumo de sustancias de origen animal. Que un día esa gente realmente decida dejar de participar en todo tipo de explotación animal, no es porque hayan "entrado" al veganismo a través del reducetarianismo, sino porque finalmente consideraron que no era justo utilizarlos para nuestros fines. Esto lo pueden hacer sin necesidad de pasar por el reducetarianismo, sino al contrario, hacerles ver que reducir simplemente el consumo(comúnmente centrado en la alimentación) es correcto, lo que suele hacer es retardar dicha reflexión, al centrar la problemática en asuntos antropocéntricos(antropocentrismo), en lugar de un asunto de justicia hacia los demás animales, que es finalmente lo que hará que rechacen toda forma de explotación animal. Se ahonda un poco más en el ensayo "Reducetarianismo o cómo reducir un asunto de justicia, en una cuestión de cambio de gustos personales".

    Lo anterior, es igualmente aplicable para el caso de usar como argumento al medio ambiente o cualquier otra cuestión no enfocada en la justicia hacia los demás animales. Sobre el medio ambiente, escribí una entrada en este blog que pueden consultar, llamada "Ecologismo mal entendido". Es paradójico intentar concienciar sobre un problema ético, sin centrar el problema en una cuestión ética.

    Igualmente la gente que simpatiza con la teoría bienestarista o neobienestarista, se enfada cuando se les hace ver lo problemático desde el punto de vista ético e incluso pragmático, de utilizar al "maltrato animal" como argumento, y material audio visual que aunque pudiera hacer que algún porcentaje de gente deje de consumir, lo que queda de mensaje es que explotarlos es incorrecto porque se les hace daño(físico o emocional evidente), y no haciendo ver que independientemente de las formas, usar a los demás animales es injusto. Esto fue analizado en los siguientes ensayos:
    Lo que parece haber en la gente que acepta las teorías bienestaristas/neobienestaristas, es una desesperación por hacer cualquier cosa, sin sentarse a reflexionar seriamente, tener auto crítica, ni aceptar la crítica, creyendo que hacer cualquier cosa es válido, haciendo suyo el dogma del "todo suma", gracias al cual, la explotación animal ha perdurado durante 200 años, y posiblemente se prolongue más si la gente no se informa primero en el veganismo y derechos animales, para poderlo difundir correctamente.

    Suelen enfocarse en el sufrimiento, pero esto parece ser una cuestión de compasión, más que de empatía. La compasión va más asociada a la lástima, a no querer ver sufrir al otro, pero no necesariamente exigir justicia hacia ese otro, por ejemplo, tomando acciones para que no solo ya no sufra, sino que no se vea en una situación de explotación, ya que el sufrimiento es una de las consecuencias de la explotación, como lo es también la privación de la libertad, la consideración como recurso o propiedad, etcétera. Compadecen, es decir, padecen junto a los sujetos explotados, pero fundamentalmente pensando en el sufrimiento, entonces parecen creer que si eliminan el sufrimiento o lo reducen, ya se está haciendo algo justo, y ellos(los humanos preocupados por el sufrimiento animal) se sentirán al menos un poco más aliviados, porque "al menos sufren menos". Por ello quizás, toman esa actitud a la defensiva cuando se les cuestiona su activismo, ya que quieren dejar de sufrir, al tiempo que piensan que lo hacen los animales no humanos que están siendo sometidos a violencia explícita.

    Por otra parte, el neobienestarismo fomenta en sus simpatizantes la idea de que es correcto ir prohibiendo de explotación en explotación, pero no se considera si esto es justo y ni siquiera se analiza si esto realmente logrará la finalidad misma del veganismo, que es la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana. Estas campañas de un solo tema(monotemáticas) parecen crear en sus promotores la sensación de "avance", porque "al menos ya no serán explotados de esa manera", aunque pudieran ser suceptibles de ser explotados de otras; pero más allá de eso, no conciencian en que no hay explotaciones peores que otras ni en que todos los animales no humanos merecen respeto, es decir, no promueven el veganismo. Más acerca de esto en el ensayo "El fracaso de las campañas monotemáticas".

    Los abolicionistas no cuestionamos estos activismos porque no nos gusten simplemente. No es cuestión de simpatía o aversión, sino de analizar sus implicaciones éticas e incluso pragmáticas. Existe evidencia de que solo la educación en el respeto al valor intrínseco de los sujetos, puede sostener un movimiento fuerte por la justicia hacia individuos, como se explicó en el ensayo "Evidencia histórica del fracaso bienestarista en la abolición de la esclavitud".

    Entonces lo que sugiero, es que en lugar de molestarse por ser cuestionados, analicen la información que se les presenta, tengan auto crítica y actúen en consecuencia de su genuina preocupación por los demás animales.

    Recomiendo leer el ensayo "Hablar de veganismo y derechos animales" para poder tener argumentos sólidos al momento de realizar el activismo; y también leer el ensayo mencionado anteriormente "Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista" donde al final también se hacen sugerencias de activismo, así también pueden visitar la sección "Material divulgativo" que pueden utilizar para realizar activismo en Internet o presencial.

    martes, 23 de julio de 2019

    La cuestión del respeto


    "Respeto que seas vegano, pero..."

    Es frecuente que los activistas defensores de los derechos animales, nos topemos frente a invitaciones o exigencias a respetar lo que los no veganos hagan y digan, a cambio de que ellos también "respeten" lo que los veganos hacemos y decimos.

    Las acciones e ideas de las personas, no tienen por que ser respetadas, ya que solamente las personas merecen respeto, no las cosas ni las acciones ni las ideas, aunque éstas provengan de personas. Las personas y sus acciones e ideas, no son uno mismo, ya que no son inseparables o intrínsecas al sujeto. Éstas pueden cambiar si la persona que las realiza así lo decide.

    En cuestión de razonamiento lógico, no tiene sentido pedir respeto por las opiniones de los demás. Aceptar esto, nos traería situaciones absurdas como que la esclavitud humana no fuera considerada incorrecta, porque esto fuera cuestión de opiniones simplemente, o cualquier otra injusticia.

    Todo lo anteriormente señalado, es una consecuencia de una cultura fuertemente influenciada por el relativismo moral, que cae en una cuestión de peticiones de principio, donde la conclusión no se deriva de las premisas, ejemplo:

    "Lo correcto e incorrecto lo determinan las leyes"
    "En algunos países es legal matar a disidentes políticos a pedradas"
    "No podemos juzgar lo que hagan en esos países, sus leyes aprueban las pedradas a disidentes, no podemos imponer nuestros valores a ellos"

    En estas afirmaciones, la final intenta apoyarse en las premisas anteriores, pero no analiza la validez lógica de dichas premisas, por lo que no tiene sustento racional.

    Entonces, no es un argumento razonable apelar al "respeto" por las ideas y acciones, e intentar hacer ver que si no se respetan dichas ideas y acciones, se irrespeta a la persona. Además, los veganos no pedimos respeto para nuestras ideas y acciones, incluso estamos dispuestos a debatirlas, pero más allá de eso, pedimos respeto para los demás animales.

    ¿En qué consiste el respeto entonces?

    Respetar a una persona es no violar sus intereses, es decir, sus derechos inalienables, como: vivir, buscar el placer y evitar el sufrimiento, ser libre, conservar su integridad física, tener un hábitat, etc. Violentar adrede estos intereses, y sin una justificación basada en salvaguardar la salud o vida de dicha persona, si representaría un irrespeto al valor inherente de dicha persona, porque estamos afectando sus intereses, es decir, no estaríamos respetando que dicha persona hace valoraciones de sí misma y de lo que le rodea, y por tanto, le interesa, es decir, son sus intereses relevantes como ser con capacidad de sentir, y tal como nosotros también queremos que los nuestros sean respetados, debemos respetar los de los demás(regla de oro).

    Insultar a alguien, golpearle, esclavizarle, usarle como simple medio para fines ajenos a él, asesinarle, causarle dolor sin motivo de mejora de su propia salud y privarle de la libertad, son ejemplos de irrespeto hacia las personas.

    Entonces detrás de la frase "yo respeto que pienses X, entonces respeta que yo piense Y", lo que hay es la intención de no debatir con argumentos para encontrar una posición basada en el razonamiento lógico y las evidencias. Precisamente debemos debatir temas en base a argumentos sostenidos por la lógica y evidencias, y esto no representa falta de respeto alguno a las personas.

    Por otra parte, y por la misma razón, es ilógico decir que se respeta a los animales no humanos, y al mismo tiempo se les explota. Explotar a alguien no es respetarle en ninguna forma, ya que se está violentando uno o más derechos. Al menos el derecho a no ser propiedad o recurso, además que se suelen violentar en consecuencia otros derechos, como el de la libertad y la vida, etc.

    El veganismo es lo mínimo exigible como respeto por los demás animales; cualquier otra cosa es irrespeto(no veganismo).

    miércoles, 17 de julio de 2019

    Falacias más comúnmente esgrimidas contra el veganismo


    Imagen vía https://falacias.escepticos.es/

    Los defensores de los derechos de los animales, a menudo tenemos que enfrentarnos contra argumentos carentes de solidez, es decir, que no tienen sustento lógico ni basado en evidencias comprobables, sino en creencias dadas por sentado debido a la educación basada en el especismo, el utilitarismo y el relativismo moral, que intentan burdamente defender el hecho de explotar animales no humanos, por parte de los humanos.

    Éstas falacias son más motivadas, como se mencionó en el párrafo anterior, por un intento de defensa de los gustos, costumbres y creencias arraigadas en nuestra sociedad; y no por un ejercicio de análisis serio del tema, por lo que estos no están relacionados con el nivel intelectual ni socio-económico de la gente que los utiliza.

    Esto es evidencia de que comúnmente se ejerce un criterio distinto respecto a injusticias cometidas contra humanos, en contraparte a las cometidas contra animales no humanos, es decir, especismo. Cuando se trata de injusticias similares hacia humanos, utilizar falacias similares a las que aquí se muestran, serían rechazadas por un gran número de gente en nuestra sociedad; y por otra parte, la mayoría de la gente(la cual es no vegana) se siente reconfortada al utilizar estas falacias para intentar justificar su participación en la explotación animal, y las aceptan para el caso de los animales no humanos, porque no les consideran personas no humanas, sino recursos y/o propiedad.

    Ad antiquitatem(apelar a la tradición)
    "Siempre hemos explotado animales, desde nuestros antepasados se hacía".
    El que algo se lleve haciendo desde siempre o desde hace mucho tiempo, no justifica que se deba seguir realizando por ese motivo.

    Nuestros antepasados se vieron muy probablemente en una situación donde no existía el conocimiento para obtener nutrientes de origen vegetal, sucumbieron ante la tentación de esclavizar a animales no humanos al ver que tenían mayor poderío pero no contaban con la tecnología actual o simplemente no tenían disponible otra fuente de nutrientes, etcétera; es decir, las circunstancias de esa gente pudo ser muy distinta a la actual, donde sabemos que no necesitamos ni debemos explotar animales.

    Analogía: sería como decir que deberíamos seguir teniendo esclavos porque eso se hizo mucho tiempo, o que las mujeres no deberían de votar o la gente de piel negra no debería tener los mismos derechos que el resto de humanos, porque se hizo en tiempos antiguos y durante mucho tiempo.

    Ad ex populo o Ad populum
    "La gran mayoría participa en la explotación animal, entonces no creo que todos ellos estén en un error".
    El que la gran mayoría considere correcto considerar recursos y propiedad a los demás animales, no dice nada acerca de si es un acto justo o no. Las mayorías pueden estar equivocadas. No se está evaluando el argumento en sí, sino qué tan popular es.

    Analogía: en el pasado fue popular la esclavitud humana, fue popular la creencia de que las mujeres no debían tener los mismos derechos legales que los hombres, y en algunos lugares fue popular hacer sacrificios humanos, pero ello no explica nada sobre si esos actos son correctos o incorrectos.

    Falacia naturalista
    "Somos omnívoros y por eso comemos animales".
    Apelar a que podemos realizar una acción porque es natural, no establece que dicha acción no vulnere derechos de terceros. Por ejemplo, ser omnívoros solo significa que podemos obtener nutrientes tanto de origen animal como de vegetal, y no que estemos obligados a explotar animales para poder sobrevivir.

    Analogía: aceptar esta falacia, sería como aceptar que un violador argumente que como tiene pene entonces puede usarlo para violar mujeres.

    Más información en el ensayo "Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales".

    Petición de principio
    "Los humanos valemos más que los animales(no humanos), por ser humanos"
    Esta falacia intenta establecer un principio que no se deriva de sus premisas. Los humanos no valemos solamente por el simple hecho de ser humanos, sino porque tenemos intereses, emociones y voluntad propios, que deben ser respetados y protegidos mediante derechos. Al igual los demás animales(ellos tienen intereses propios, como vivir, ser libres, felices, tener un hábitat).

    Analogía: dar como válida o sólida esta afirmación, sería como aceptar que los humanos blancos valen por ser blancos.

    Pendiente resbaladiza
    "Si no explotamos a los animales se extinguirán o sobrepoblarán la tierra llevando hacia una catástrofe mundial".
    Fuera de que existe evidencia de que se utilizarían menos recursos naturales al no explotar animales, y que aunado a esto, no existe evidencia de que sobrepoblarán la tierra, ya que obviamente el cese de la explotación animal no se dará en un lapso de tiempo corto, sino paulatinamente conforme vaya avanzando el veganismo, con lo cual menos animales serán criados para explotarles; lo que hay detrás de éstas afirmaciones sin sustento, es hipocresía.

    Lo que en realidad se pretende es exponer una supuesta preocupación por la existencia de los animales no humanos explotados, solamente porque quieren seguir teniendo recursos que explotar, porque eso es lo que son para ellos, recursos, sus propiedades. Defienden su derecho legal(más no moral) de tener a individuos no humanos como propiedades.

    Analogía: durante la época en que la esclavitud humana era legal, se creía que los esclavos no podrían sobrevivir al ser emancipados, con lo que se intentaba justificar explotarlos "por su bien".

    Tu quoque(tú también)
    "Los veganos también dañan o explotan animales".
    "Las plantas también sienten(suposición), entonces los veganos también explotan". 
    Este pseudoargumento es simplemente un intento en rebotar la responsabilidad de un acto inmoral en el interlocutor, cuestionando su autoridad moral, más omite analizar el argumento en sí mismo.

    Independientemente de si las afirmaciones son falsas o verdaderas, el argumento en cuestión no está siendo refutado. El que el interlocutor pudiera o no caer en responsabilidad moral por un acto igual o similar al que cuestiona, no deslinda de responsabilidad de dicho acto a la persona que ejerce dicho acto ni demuestra que sea correcto.

    Analogía: alguien que dañe o haya dañado con intención o no a otro humano, y le diga a un tercero que dañar a otros individuos es incorrecto, no vuelve en correcto dañar a otros humanos.

    Ad hominem(ataque al hombre)
    "Un vegano me habló de mala manera, por lo tanto, rechazo el veganismo".
    En oraciones similares a esta, no se está evaluando el argumento en sí mismo, sino evaluando a una persona.

    Decir que se rechaza el veganismo porque en él haya algunas personas con cierto comportamiento no deseable, sería como rechazar dejar de ser racista, debido a que hay gente que no es racista pero tiene otros comportamientos incorrectos.

    Analogía: nos parecería absurdo e injusto rechazar dejar de ser sexista, porque hay gente no sexista que es grosera en su forma de hablar.

    Falso dilema
    "Los veganos se preocupan más por los animales(no humanos), que por los humanos".
    El estar a favor de reconocer los derechos de los animales, como el derecho a no ser propiedad, no significa que nos importen más los animales(no humanos) o que no nos importen los humanos. Una cosa no impide la otra, es decir, no son mutuamente excluyentes.

    Analogía: sería tan absurdo como afirmar que estar a favor de los derechos de los niños, es estar en contra de los adultos mayores o que estar a favor de los derechos de la gente de piel negra, es estar en contra de los blancos.

    Esta afirmación también podría caer en la falacia Hombre de paja, donde se tergiversan los argumentos del otro, para intentar dar validez al propio.

    Ad verecundiam
    "La alimentación apta para veganos, no es saludable, ¡me lo dijo un doctor!".
    "¡Las plantas sienten! Lo vi en un video". 
    Apelar a que alguien que o no está calificado para emitir una afirmación en el tema o basarse en dicha opinión a pesar de que no hay consenso en dicha rama entre profesionales del tema o simplemente no se demuestran las evidencias, no demuestra que la afirmación sea verdadera. No se analiza el argumento en sí, de nuevo, sino que solo en base a quién lo dice.

    En el primer ejemplo propuesto, hay organizaciones de profesionales de la salud que han mostrado evidencias que avalan una alimentación sin sustancias de origen animal, aunque aún hay otros profesionales de la salud que no la avalan, pero no han refutado contundentemente las evidencias de quienes sí lo hacen.

    Analogía: en el pasado, doctores recomendaban fumar cigarrillos de tabaco.

    Seguramente habrá muchas más, pero considero estas son de las que más se suelen dar en conversaciones entre veganos y no veganos. Solamente recomiendo estudiarlas para poder tener un diálogo más fructífero.

    martes, 9 de julio de 2019

    Propuesta de principios 7, 8 y 9 para el enfoque abolicionista sobre los derechos animales

    El profesor en leyes, Gary L. Francione, activista por los derechos animales durante varias décadas, elaboró lo que hasta ahora conocemos como los 6 principios del enfoque abolicionista sobre los derechos animales. A manera de tener un contexto, muestro en seguida la lista:
    1. Los abolicionistas sostienen que todos los seres sintientes, humanos o no-humanos, tienen un mismo derecho-- el derecho básico a no ser tratados como la propiedad de otros.
    2. Los abolicionistas sostienen que nuestro reconocimiento de este único derecho básico significa que debemos abolir, y no meramente regular, la explotación animal institucionalizada, y que los abolicionistas no deberían apoyar campañas de reformas bienestaristas o campañas monotemáticas.
    3. Los abolicionistas sostienen que el veganismo es el punto de partida moral y que la educación creativa y no violenta debe ser la piedra angular de la defensa racional de los derechos animales.
    4. El enfoque abolicionista vincula el estatus moral de los no-humanos solamente con la sintiencia y no con ninguna otra característica cognitiva; todos los seres sintientes son iguales con respecto al propósito de no ser usados exclusivamente como recurso.
    5. Los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluyendo el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo -- así como rechazan el especismo.
    6. Los abolicionistas reconocen el principio de la no-violencia como un principio central del movimiento de los derechos animales.

    Pueden obtener más información en la página queeselveganismo.com, o consiguiendo el libro "Derechos Animales, el enfoque abolicionista", escrito por Gary L. Francione y Anna Charlton.

    Si bien el veganismo tiene su foco en la no explotación de animales, y estos principios tienen como base moral el veganismo; para poder lograr la emancipación de los animales de la dominación humana, hay que tomar en cuenta que existen problemas inherentes a la interacción entre animales no humanos y humanos, que se da actualmente al vivir en un mundo predominantemente no vegano, además de que aunque pueda haber una visión "interseccional", en el aspecto de posicionarse contra otras opresiones y problemas humanos, por coherencia en la búsqueda de la justicia; no debemos perder de vista que la emancipación de los animales no humanos, solo será posible si vindicamos el valor inherente de dichos individuos no humanos.

    Por otra parte, debido al contexto social actual, como se desprende del principio 3 y 6, los abolicionistas debemos priorizar la educación vegana, respecto a otras acciones de lucha, al menos hasta alcanzar el mínimo porcentaje necesario de gente educada en el veganismo y derechos animales.

    Por lo tanto, me tomo la libertad de proponer los siguientes principios adicionales:
    7. Los abolicionistas respetamos además del derecho a no ser propiedad, todos los demás derechos animales: los abolicionistas rechazamos por ejemplo, la esterilización y castración que no tenga una justificación médica, es decir, rechazamos infligir daño a los animales no humanos sin que esto esté justificado por un inminente y real peligro de enfermar gravemente o morir si no se practica alguna cirugía o acción para evitar la reproducción o cualquier daño en general a la integridad física de los animales no humanos.
    Si tomamos como una opción ética la esterilización o castración, sin justificación médica, seguimos irrespetando el valor inherente de los demás animales, y seguimos ejerciendo dominio sobre ellos, por lo tanto, normalizar acciones como ésta, prolongaría la visión de que los humanos estamos legitimados a decidir sobre todos los aspectos de la vida de los demás animales, aún y que tengamos alternativa de no hacerlo; en este caso, la alternativa es preparar los espacios para que no puedan tener encuentros donde puedan reproducirse y tener el tiempo suficiente para supervisarlos, además de no adoptar más individuos no humanos de los que tengamos capacidad de cuidar. Explico un poco más acerca de esto en el ensayo "Sobre la adopción de animales no humanos".
    El hecho de que ya de por si la domesticación sea un problema que causan muchos humanos, no significa que debido a ello, esté justificado vulnerar cualquier otro derecho moral que tengan los animales no humanos, ya que siguen teniendo dichos intereses y siguen por lo tanto, teniendo un valor inherente que debe ser respetado. 
    No existe diferencia moral entre promover la esterilización o castración de animales no humanos para menguar una consecuencia del no reconocimiento del valor inherente de los demás animales; y promover campañas bienestaristas, que también intentan aminorar un problema en base a reaccionar a las consecuencias desprendidas del no reconocimiento al valor inherente y no a la causa de raíz, que es la falta de educación en el veganismo y los derechos animales. Una visión utilitarista, y por ende, inmoral.
    8. Al tener como base moral al veganismo, los abolicionistas rechazamos usar al veganismo como medio para lograr finalidades ajenas al mismo: promover que hay que ser veganos para salvar al planeta o para tener una mejor salud, no es vindicar el valor intrínseco de los animales no humanos, ya que debemos ser veganos, independientemente de los posibles beneficios que podamos obtener en consecuencia de ello.
    Tal como debemos respetar a los humanos independientemente de que esto nos trajera beneficios o prejuicios, aunque no hubiera una ley de por medio que nos castigara por irrespetar a humanos, nuestro deber moral al reconocerles como individuos que valoran su vida, libertad, felicidad, integridad y un hábitat; de la misma manera al reconocer que los demás animales tienen intereses, intenciones o voluntad, debemos respetarles independientemente de si esto es bueno o no para la salud, el medio ambiente o cualquier otro aspecto.
    En el caso del ecologismo, debemos salvar al planeta, porque este tiene valor instrumental para los seres sintientes, como explico en el ensayo "Ecologismo mal entendido", y no al revés. Aunque siendo veganos podríamos salvar al planeta, si tuviéramos la disyuntiva entre ser veganos y ser ecológicos, siempre debemos optar por ser veganos, como explico en el ensayo mencionado.
    Y así con el resto de temas o luchas, debemos tener cuidado de no poner el valor inherente de los animales no humanos en segundo término o invisibilizarlo cayendo en el proteccionismo, que es algo así como "haz esto, porque te beneficia, y de no hacerlo, te perjudica", en lugar de decir "ellos también son individuos con intereses propios, y si quieres ser justo, debes respetar dichos intereses". 
    9. Los abolicionistas no promovemos la acción directa(entendida como rescates en centros de explotación o propiedades físicas privadas), hasta no haber llegado a la masa crítica: al menos hasta que alcancemos un mínimo porcentaje necesario de gente vegana bien informada, para comenzar a realizar cambios sociales, el énfasis es la educación.
    Aunque en los rescates por ejemplo, no sea utilizada la violencia, éstos normalmente se enfocan en explotaciones que implican violencia explícita, es decir, suelen ser de índole bienestarista o neobienestarista, además que no suelen emplear el mismo tiempo en educarse y educar a otros, lo cual es algo fundamental para poder alcanzar la emancipación de los demás animales.
    Realizar rescates puede verse como un acto loable, pero mientras no dediquemos el mismo o más tiempo en la educación vegana, siempre habrá animales no humanos por rescatar. El punto es, que en base a la educación, cada vez haya menos animales explotados y al llegar al punto de quiebre en cuanto a un mínimo de gente concienciada en el veganismo y los derechos animales, la acción política y directa tendrá un mucho menor rechazo en la sociedad.

    Más sobre esto escribí en el ensayo "La educación va primero".

    * En este último punto, solo sería aceptable recoger animales no humanos debido a que se ha realizado una labor de educación con explotadores que tenían en su propiedad animales no humanos, y dichas personas humanas han decidido adscribir al veganismo(es decir, han decidido dejar de explotar animales no humanos), y por ende, aceptan dar en adopción a los animales no humanos que tenían.
    * En este apartado no se toma en cuenta lo que técnicamente sería también acción directa, al acto de refugiar animales no humanos sin tutor.
    Estos puntos pretenden cubrir aquellas áreas que han sido motivo de discusión incluso entre veganos abolicionistas, por lo que los dejo para su consideración y análisis.