sábado, 27 de abril de 2019

El costo de no promover el veganismo


Organizaciones animalistas y sus seguidores, alegan que logran "convertir" un gran número de "veganos" y afirman que sus estrategias son efectivas, porque logran que la gente deje de consumir animales no humanos.

Algunas de estas organizaciones suelen promover la definición de veganismo, o más bien, la re definición del mismo, hecha por la Vegan Society:

    El veganismo es una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para su alimentación, vestimenta o cualquier otro propósito.
    https://www.vegansociety.com/go-vegan/definition-veganism

En su sitio web mencionan que Leslie Cross "sugirió" una definición en 1949. No, Cross no hizo ninguna sugerencia, él definió oficialmente el veganismo:

    "El objeto de la Sociedad será poner fin a la explotación de los animales por parte del hombre"; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales".
    http://www.candidhominid.com/p/veganism-defined.html

Y no sólo eso, sino que pidió expresamente que dicha definición fuera respetada, para que cuando habláramos de veganismo, todos habláramos de lo mismo.

    "La palabra 'veganismo' tiene un significado preciso y simple. Significa: la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales. Como la cuestión de la definición es obviamente tan importante, les pediré que tenga la amabilidad de memorizarla, de modo que cuando usemos la palabra "veganismo" todos estemos pensando en lo mismo. El veganismo, entonces, es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales."
    http://www.candidhominid.com/p/vegan-story.html

Entonces, difunden una definición distorsionada, mostrando al veganismo ya no como un principio moral, sino como una "forma de vida". Además introduciendo como razones y no como meras posibles consecuencias, al medio ambiente y la salud, fomentando con ello el antropocentrismo y más confusión.

Aunado a esto, utilizan material audio visual enfocado en las condiciones y formas en que se realizan las explotaciones que implican violencia explícita, con lo cual priorizan el rechazo a usos que se relacionen con dicha violencia específica y no cualquier uso de animales no humanos, ni explican porqué es incorrecto usarles más allá de la cuestión del dolor o trauma psicológico. Esto se ha explicado en varios artículos, por ejemplo en el artículo "Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista".

También en otro artículo en este mismo blog, demostré que el enfoque en el bienestar animal no ha logrado concienciar a la sociedad para dejar de usar a los demás animales, sino que al contrario, refueza al especismo mismo e incluso hace aliados de las empresas explotadoras de animales a los animalistas. Enseguida un enlace al artículo que hace referencia a ello.


Como resultado, tenemos que van creando gente que piensa que ser vegano es comer plantas y apoyar campañas contra el "maltrato animal".

Utilizan precisamente términos confusos como: maltrato animal, crueldad, vegano por salud, vegano por el planeta. Además de fomentar campañas enfocadas en explotaciones específicas, sobre todo aquellas que impliquen violencia explícita, ya que es la que la mayoría de la gente, incluidos no veganos, considera innecesaria.

Otras organizaciones ni siquiera mencionan una definición de veganismo, sino que lo mencionan a conveniencia, como un término al gusto de cada quien, e incluso consideran aceptable fomentar el vegetarianismo, mostrándolo como un paso previo al veganismo, como si el veganismo no fuera lo mínimo que le debemos a los demás animales.

Así entonces, tenemos que hay por lo regular mucho más gente vegetariana que vegana en el mundo, y suelen usarse como si fueran sinónimos o como si se tratara de más o menos lo mismo. Incluso tenemos un montón de gente diciendo que es vegetariana, ¡por los animales!

Ya Ginny Mesina escribió incluso desde la parte alimenticia, que la salud y el medio ambiente son argumentos débiles frente a la ética, para permanecer sin explotar animales, al menos en cuanto a la alimentación se refiere. En el blog de filosofía vegana, está un artículo de esta nutricionista y activista traducido al español: "Evitando el Abandono del Veganismo: El Poder de la Ética"

También vale la pena leer dos artículos de Casey Taft, sobre el uso de la palabra "efectividad" en el activismo animalista, y de la forma en que se promueve el veganismo:


Por otro lado tenemos las estadísticas que nos dicen que no sólo no ha disminuido la explotación animal que suelen atacar estos grupos, sino que se ha incrementado, si bien por diversos factores, no han logrado en todos estos años donde han acaparado todos los espacios de activismo, y su fracaso ha sido evidente, en el caso de que su intención sea abolir las prácticas de explotación animal mediante regulaciones y monotemáticas, o quizás han sido exitosas estas campañas si tomamos en cuenta que el bienestar animal per se, no tiene la intención de abolir ninguna práctica de explotación animal, y las campañas monotemáticas no tienen fundamento lógico ni evidencia histórica para creer que pretendan acabar con todo tipo de uso de animales para fines humanos.

Vemos frecuentemente ex “veganos” que dejaron de serlo decepcionados por no haber encontrado los beneficios que les prometieron, e incluso gente que se identifica como vegana, expresando que no ven nada incorrecto en montar a caballo, en usar animales no humanos “poquito” como en la carne sintética, y en general, afirmando vehementemente, que si no hay sangre, golpes y/o muerte, no es explotación, o al menos no es prioritario denunciarla respecto al resto de formas de explotación, y que hacer referencia a la explotación que implica violencia implícita es hacer un activismo “light”.

También en los medios de comunicación, vemos que la concepción que se tiene del veganismo, es precisamente la que promueven los grupos animalistas dominantes:

    Un estilo de vida
    Una dieta para mejorar la salud humana
    Algo parecido al vegetarianismo
    Una forma de vida para mejorar el medio ambiente

Es decir, una preferencia personal, un reto, como levantarse a correr por las mañanas, ir al gimnasio o evitar comida "chatarra", y no como lo que realmente es: un principio moral de rechazo al todo uso de animales no humanos para fines humanos.

En la opinión pública ven a los veganos como gente rara, que les dan lástima los "animales" y están muy preocupados por su salud y el medio ambiente, y muchos de ellos son violentos, a pesar de que pregonan que no hay que ejercer la violencia contra los "animales". Gente confundida metida en una "moda" que hacen actos de protesta desnudándose y echándose pintura encima. En general, gente loca, a la que no hay que tomar muy enserio.

Así no vamos a abolir nada. Sólo se van a estar "fabricando" cúmulos de gente que se crea defensora de los animales, simplemente cambiando algunos de sus hábitos, pero sin considerar personas no humanas, dignas de respeto a los demás animales. Esta gente termina siendo útil a la explotación misma, bajo el camuflaje de "hacer algo" aunque ese algo sea en contra de las víctimas de la explotación animal, sin intención de ello en la mayoría de la gente que participa en divulgar incorrectamente el veganismo o que participa en campañas no veganas.

Lo que hay que hacer es extirpar el especismo antropocéntrico y el gradualismo moral, de la mayor cantidad de gente posible, y esto sólo puede hacerse enfocando el mensaje en la ética, en que más allá de las formas y condiciones de la explotación, es injusto e innecesario usar a los demás animales para nuestro beneficio.

Aquí dejo una guía para hablar de veganismo y derechos animales.

jueves, 25 de abril de 2019

Uso de imágenes no violentas en el activismo animalista

Ya se ha comentado una y otra vez sobre la problemática de utilizar imágenes sobre violencia explícita en el activismo animalista. Precisamente un artículo anterior se aborda este tema. Ahora abordaré el caso de otra alternativa de material divulgativo para el activismo animalista. Otra opción que es el uso de imágenes sin violencia(ni explícita ni implícita).

He estado reflexionando acerca de esto mismo, y haciéndome la pregunta de; si el problema no está en las formas ni las condiciones del uso de animales no humanos para fines humanos, si no utilizamos material que muestre violencia explícita por respeto a las víctimas, yendo más allá de la cuestión pragmática que involucra centrar el problema en el “trato” y no en el uso,¿habría otra forma de hacer activismo por los demás animales, sin dejar a un lado la dignidad de las personas no humanas?

¿Los animales no humanos tienen dignidad?

Puesto que al menos los veganos estamos de acuerdo que los demás animales son personas no humanas, ya que poseen debido a su capacidad de sentir, intereses básicos al menos, como vivir, ser libres, ser felices y poseer, además de voluntad propia y emociones, y en base a esto los agentes morales(humanos con capacidad de hacerse responsables de sus acciones) les reconocemos sus derechos; también tendríamos que tomar en cuenta que por ese hecho de ser personas, son merecedores de dignidad.

¿Qué es la dignidad?

Está relacionado con ser merecedor de respeto, es intrínseco al hecho de ser persona. En la esclavitud e infravaloración, independientemente de las formas y condiciones, la dignidad es violentada. Considerar a una persona(humana o no humana) como objeto, no reconocerles su valor intrínseco, es lo contrario a respetarles, a dignificarles.

La dignidad sólo la pueden reclamar los agentes morales, pero los pacientes morales también son merecedores de dignidad, y al no poder reclamarla ellos mismos, lo correcto es que los agentes morales les respetemos, por el hecho de ser personas.

Por lo tanto, independientemente de si el uso implica violencia explícita o implícita, existe un ultraje a la dignidad de las personas, por lo tanto si una de las razones por las que no mostramos imágenes de violencia explícita es el respeto por las víctimas, entonces considero que si el problema no es el “trato” sino el uso, entonces en consecuencia, no tendría sentido mostrar usos de violencia implícita, ya que también es mostrar a los demás animales en una situación de indignidad. Creo que estaríamos tomando esa indignidad a que son sometidos, y haciéndola nuestra herramienta. Es verdad que en humanos en ocasiones si se muestran personas en situación de violencia implícita, pero que lo hagamos con humanos no significa que sea correcto. En este caso, los demás animales probablemente no se enteren de su situación de indignidad, sobre todo en los casos más sutiles de explotación con violencia implícita. Esto no quita nuestra responsabilidad en cuanto a la deontología(las acciones son correctas o incorrectas en sí mismas, independientemente de las consecuencias). Va más allá de la cuestión pragmática de que enfoque el problema en el “trato”, sino que es una cuestión ética.

El perogrullo de mostrar los usos

Es cierto, que bajo el contexto de la cantidad apabullante de gente con mentalidad especista, el usar a los demás animales se da por sentado. También es verdad que la gente especista es bienestarista por defecto, y por ello, si les muestran violencia explícita, tienden a condenar las condiciones del uso, en lugar del uso mismo. Sin embargo, además de lo comentado en los párrafos anteriores, no considero sea necesario mostrar a un perro siendo usado como guardián de la casa, a unos peces en una pecera, a un caballo usado en una equinoterapia, etcétera, ya que la gran mayoría de la gente, sabe que los animales son usados en esas y diversas formas, pero no las considera incorrectas, porque no ve como personas dignas de consideración moral, con intereses y por ende, derechos relevantes a los demás animales. No son verdades ocultas. La mayoría de la gente participa directamente o sabe de explotaciones con violencia implícita. Creo que no es necesario ir explicando que cada uno de esos usos es explotación en base a imágenes, ya que la gente sabe que está obteniendo un beneficio de ellos, sin considerarles como individuos o personas, aunque lo intenta justificar bajo racionalizaciones como que es una “simbiosis”, que “para eso existen”, etcétera. La gente sabe que no harían lo mismo con un ser humano, y no consideran los usos como algo incorrecto, porque no consideran personas no humanas a los demás animales, con intereses relevantes que deban ser respetados. La gente sabe que los animales no humanos son propiedad de los humanos, lo que hay que explicar es porqué eso es incorrecto.

¿Cuál es la propuesta?

Dignificar a los demás animales, exponer los argumentos por los que deben ser reconocidos como personas no humanas, con valor intrínseco, y sí, denunciar por medio de texto o voz los usos a los que los humanos los sometemos, pero reinvindicando lo que debería ser, que sean libres, entendiendo la libertad como emancipación, que puedan desarrollar sus capacidades y con ello sus propios propósitos, mostrándolos en imágenes o videos en una situación neutral, donde entendamos que ellos al igual que nosotros los humanos, merecen ser integrados a la comunidad moral. Estos mensajes irían enfocados totalmente a concienciar que les debemos el derecho a no ser considerados propiedad, poner énfasis en la dirección hacia donde debemos dirigirnos en la relación para con los demás animales. No estoy en contra de denunciar su uso, pero considero que se puede llevar hacia esa conclusión a la gente, haciéndole ver que estamos ante seres que básicamente desean lo mismo que nosotros, en cuanto a vivir, ser libres, ser felices y poseer; claro, con los propósitos propios de ellos como individuos, que ellos mismos buscan, y no son los que nosotros de manera externa les asignemos.

Dejo un par de ejemplos que creo pueden tener un efecto positivo en la gente, que principalmente, quienes tengan algún sentido de justicia o preocupación por los demás animales, son quienes pueden captar mejor estos mensajes.



En la sección Material divulgativo, de este blog, pueden encontrar más ejemplos.

miércoles, 24 de abril de 2019

Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista



El fin no justifica los medios, y menos si tenemos alternativas éticas para llegar a dicho objetivo.

No estamos en el falso dilema de hacer activismo de forma no ética o no hacer nada. Es posible y es un hecho, que podemos y debemos realizar el activismo animalista, de forma ética y efectiva.

Cuando algunos abolicionistas cuestionamos el activismo de otros animalistas, no lo hacemos fundamentalmente sobre las formas, sino primordialmente acerca del fondo del mensaje que se deja en dicho activismo, el cual debería ser claro y rotundo en el sentido de no usar a los demás animales en beneficio de los humanos, independientemente de las condiciones en que dicho uso se de. De esto escribí en un artículo llamado “Veganismo: fondo y forma“.

Existen muchos errores en el activismo animalista, que se cometen por diversas razones, y que provocan diversas distorsiones del veganismo mismo y los derechos animales. Sin embargo, en esta publicación me enfocaré en la utilización de imágenes y/o videos que muestran violencia explícita a la gente.

Estas considero no son simples apreciaciones personales ni me baso en 3 o 4 personas en las que haya detectado estos efectos. Invito a la gente a ir en busca de los comentarios en las publicaciones que utilizan este tipo de material, ya sea en redes sociales, como en campañas bienestaristas, para corroborar lo que trato de mostrar aquí.

Creo que existen básicamente tres problemas fundamentales en la utilización de material audiovisual que muestra las condiciones y violencia explícita hacia los animales no humanos que son víctimas de explotación por parte de los humanos:
  • Falta de respeto a las víctimas: haciendo una analogía hacia casos humanos. ¿Qué sucedería si empleáramos éstos mismos métodos en casos humanos? Por ejemplo mostrar videos o imágenes explícitas de violaciones a humanos.¿Cómo reaccionaría gran parte de la gente al respecto?

    Claro, es un material altamente llamativo. Está el ejemplo de cómo muchas notas sobre crímenes son vistas por mucha gente, pero ¿es ético?,¿y el respeto por las víctimas?

    Si lo que queremos es concienciar que los demás animales son individuos o personas no humanas, debemos ser congruentes y comenzar por respetarlos nosotros mismos, antes de pedir a los demás que lo hagan.
  • Misantropía: al exponerse a este tipo de imágenes, y ser gente que tenga algún grado de preocupación por los demás animales; lo que suele suceder es que despiertan un sentimiento de coraje hacia quienes están realizando la violencia explícita directamente y/o hacia quienes la apoyan, consciente o inconscientemente.

    Veamos un ejemplo del efecto de una publicación de este tipo.




  • Enfoque en las condiciones de la explotación y no en el uso: las imágenes se queda en el subconsciente más que las palabras. Si estamos utilizando material que lleva al “shock” a la gente, esta no estará en condiciones emocionales para escuchar que el problema no es esa violencia explícita que les estamos mostrando, sino el uso independientemente de la forma en que dicho uso se de.

    Veamos algunos ejemplos en publicaciones que que refieren a las condiciones de la explotación.





    Esto es caldo de cultivo para el bienestarismo, del cual escribí en un artículo anterior llamado “Evidencia histórica del fracaso bienestarista en la abolición de la esclavitud“.

    Claro, alguien podría después informarse y tomar consciencia del problema más allá de si hay violencia explícita o implícita en la explotación animal, pero al usar estos métodos, no hay certeza de que esto suceda, además de generar los problemas que se mencionan en los dos puntos anteriores.
Entonces ¿qué hay que hacer? Pues considero que podemos usar videos, imágenes, y cualquier material que muestre a los animales tal cual son, destacando sus características derivadas de su capacidad de sentir(ser libres, vivir, ser felices, poseer). El que alguien rechace la violencia explícita no conlleva por lógica rechazar la violencia implícita, pero al concienciar sobre porqué los demás animales son personas, sí, considerar incorrecto el solo hecho de estar usando a los animales no humanos para nuestro beneficio independientemente de las condiciones, sí lleva inevitablemente a rechazar la violencia explícita.

Aquí unos ejemplos de activismo ético, efectivo y no violento.
















 























Y por supuesto, puedes de manera independiente, hacer material y difundirlo en redes y en tus círculos sociales, en cada encuentro con un no vegano, hay la oportunidad de informar, pero para esto necesitamos primero estar documentados nosotros sobre los conceptos correctos a utilizar en el activismo para no llevar en una dirección incorrecta al resto de la gente, en detrimento de los derechos animales.

martes, 23 de abril de 2019

Evidencia histórica del fracaso bienestarista en la abolición de la esclavitud

Este artículo es una continuación del titulado ¿El bienestar animal llevará hacia la abolición? y en respuesta a la andanada de los bienestaristas a través de publicaciones por medio de sus más conocidos líderes, en contra del enfoque abolicionista que promovemos muchos activistas veganos.

¿Existe evidencia histórica de que el bienestarismo nos lleva por sí mismo a la abolición de las prácticas esclavistas?

Tenemos el discurso de James Lavek, donde nos explica similitudes entre lo sucedido en la esclavitud humana y la lucha por la abolición de la explotación animal.

Si quieres mantener un sistema opresor, cambias el debate de la justicia o de la justificación de la opresión en sí, de “¿Porqué se nos permite tener control absoluto sobre estos otros?”, nunca quieres que se piense o se debata esta pregunta, lo que quieres hacer es cambiar esa pregunta hacia “¿Cómo deberíamos controlarlos?¿Cuál es la buena manera de hacerlo?”.
Se transmite una aura de moralidad, de preocupación de la justicia “Porque estamos intentando hacer las cosas bien”, pero no hablamos de qué es correcto hacer.




Abolición de la esclavitud en Inglaterra

Tomas Clarkson declaró acerca de que la abolición difícilmente pudiera haberse dado si no hubiera sido por la organización de sus miembros y la difusión que hicieron a través de obras literarias y de teatro, ensayos y las conferencias. Es decir, mediante la educación.

Fuente: https://tinyurl.com/ydekmle3

Por lo que podemos entender que no fueron las regulaciones lo que propició la abolición de la esclavitud, si no las etapas de educación y la acción política(y la física,que en estos tiempos creemos no sería ya necesaria).

¿Qué hay sobre las regulaciones en si mismas?, ¿son creadas para ayudar a las víctimas de la explotación o a los explotadores?

Existió una política llamada “buen tratamiento”. Donde quienes la promovían, explícitamente se posicionaban a favor de los intereses de los propietarios de esclavos, ante condiciones no favorables para ejercer la esclavitud. Dicha política del “buen tratamiento”, estaba encaminada a eficientar la actividad esclavista y ahorrar costos.
Fuente: https://tinyurl.com/yc6ywbuf

¿El bienestarismo ayuda a respetar a los demás animales?

No, puesto que preserva el estatus de propiedad de los mismos, y por ello, mientras conserven dicho estatus, no se les podrá defender como individuos o personas, dignas de consideración moral. Esto no es solo una apreciación. 

Veamos un ejemplo aplicado en el racismo:

En 1857 un esclavo exigió su libertad, usando como argumento la parte de la declaración de independencia de Estados Unidos, acerca de que los hombres son libres e iguales, ante lo cual el tribunal determinó que no podía ser libre porque no era considerado una persona, sino una propiedad.

Fuente: https://bit.ly/2E8Q4OF

Entonces, el bienestarismo no sólo no elimina los prejuicios especistas, utilitaristas y egoístas, si no que se nutre de ellos para subsistir. Por ejemplo, emplear argumentos como la salud y el medio ambiente o el bienestar animal(en lugar de cuestionar el uso de los animales no humanos para nuestros fines), trae graves consecuencias:

Normalización del uso






















Egoísmo



 

 

   

 

 

Pero,¿ha ayudado al menos a reducir el uso de animales?

No, de hecho al normalizar su uso, mucha gente apacigua su consciencia con las regulaciones. Pero esto va más allá de una simple afirmación, veamos que dice una nota al respecto:

Según una nota en América Retail, estudios indican que el nivel de consumo de carne aumentó 8.5% en 10 años.

Fuente: https://tinyurl.com/y7hm6n7p

En cuanto a la reducción en la producción de huevos después de prohibir los gallineros o jaulas tradicionales en regiones de Europa, como Alemania, se dio una disminución temporal de la producción, sin embargo, cuando se terminó dicha implementación, las exportaciones aumentaron de nuevo.

Fuente: https://tinyurl.com/y75dj47k

El especismo no se puede combatir con más especismo, no es una cuestión de aplicar homeopatía.

El veganismo no es un producto, ni una dieta, es una lucha social, es una cuestión de justicia elemental.

Si realmente nos importan los animales, hay que promover veganismo y nada menos que eso.

lunes, 22 de abril de 2019

Ultrabienestaristas promoviendo el consumo de bivalvos





Ha ido avanzando la difusión de una ideología con base en el utilitarismo, llamada "sensocentrismo", que promueven el consumo de bivalvos, como algo compatible con el veganismo, entre otras barbaridades.

Me parece que como "buenos" utilitaristas, simplemente buscan la forma de seguirse beneficiando de ciertas acciones, excusandose en un supuesto "bien mayor"; además de que al parecer, ante la duda, cosifican. Y no es de extrañarse, ya que su mantra es que "el fin justifica los medios", así que lo que sea que ellos busquen, que normalmente es "reducir" el sufrimiento de más individuos, a cambio de pasar por encima del valor inherente de otros tantos, basándose en la petición de principio de que es mejor que menos individuos sufran, porque el número de víctimas importa, como si los sufrimientos se sumaran en un ente abstracto que los concentrara y por ellos fuera menos inmoral explotar a unos cuantos que a más. 

Además, ponen de excusa a cierta gente que supuestamente no puede vivir de solo consumir vegetales, sin embargo, la excusa de la supuesta no sintiencia de los bivalvos, busca que cualquiera que le diera la gana explotarlos, lo hiciera
, y aún así auto denominarse veganos, al menos frente a estos seguidores del dogma sensocentrista y la consecuente deformación ante el resto de la gente del concepto.


Comparto el siguiente ensayo que encontré en la red social Medium, cuya autora es Julia Feliz, investigadora científica, y dicho trabajo me he tomado la libertad de traducirlo al español, y al final del mismo, dejo el enlace al trabajo original en Inglés:

El caso de los veganos comiendo ostras, mejillones, y otros invertebrados?


Si ha llegado a este artículo, entonces está familiarizado con la definición de veganismo, que es una postura en contra de la explotación intencional de las especies animales como es práctico.
Es preocupante encontrar a numerosos miembros de la comunidad vegana que apoyan la explotación de especies animales en base a artículos no respaldados por una sola prueba. Más alarmante es cómo estos artículos intentan establecer que las ostras, los mejillones e incluso otros animales en la comunidad vegana son similares a las plantas, las rocas y, como se dijo, "un dedo sin cuerpo".

Los avances moleculares y taxonómicos modernos han llevado a los científicos a basar la clasificación de los seres vivos en formas muy específicas. No profundizaré más en el tema, pero diré que las ostras y otras especies animales no son comparables a las plantas. La planta y el reino animal están separados por una buena razón, independientemente de lo que los partidarios de comer bivalvos en la comunidad vegana le harán creer. Una de las diferencias más importantes es que las plantas no tienen un sistema nervioso mientras que los bivalvos sí lo tienen.

Los mismos individuos que comen bivalvos afirman que los mejillones y las ostras no son sensibles porque no tienen "cerebros", y si bien es cierto que los mejillones y las ostras no tienen un cerebro en el sentido de que usted o yo sí, tienen ganglios. Ganglia, en términos simples, es básicamente su forma de cerebro: cómo hacen que sus sistemas funcionen y respondan cuando lo necesitan. Sí, los invertebrados tienen sistemas nerviosos mucho más simples que los vertebrados, pero todavía tienen sistemas nerviosos. Cómo se desarrolla su sistema nervioso depende de la especie. Más importante aún, su forma de sistema nervioso les permite responder a sus condiciones de vida y sobrevivir en ellos.

La mayoría, si no todos , los invertebrados tienen la capacidad de detectar y responder a estímulos nocivos o aversivos. Es decir, como los vertebrados, son capaces de "nocicepción" (Smith 1991). Las respuestas a estímulos negativos, como el dolor, que es muy subjetivo según el individuo, pueden indicar que se trata de algo más que un simple reflejo nociceptivo. Juntos, pueden ayudar al animal a recuperarse del daño causado por el evento doloroso y evitar ser dañados en el futuro ”(Smith 1991). Si bien los invertebrados probablemente no sienten dolor de la misma manera que los humanos, Smith dijo que el problema no está cerrado. Además, afirmó que " Mather (1989 ) sugiere que simplemente deberíamos aceptar que estos animales" son diferentes de nosotros y esperar más datos ".

No sería razonable aplicar las mismas pautas de dolor que aplicamos a nosotros mismos y a otros vertebrados en especies que son completamente diferentes para nosotros. Smith (1991) advirtió que "el dolor podría ser negado incorrectamente en ciertos invertebrados simplemente porque son muy diferentes de nosotros y porque no podemos imaginar el dolor experimentado en otra cosa que no sea el sentido vertebrado o, específicamente, el sentido humano".

Desafortunadamente, "los informes carecen notablemente de moluscos sésiles , principalmente debido a la dificultad de la cuantificación de los comportamientos que ocurren en estos animales generalmente pequeños cuyo comportamiento se caracteriza por un movimiento mínimo llevado a cabo durante períodos de tiempo comparativamente largos. Sin embargo, tal movimiento puede ser crítico en la supervivencia y su cuantificación puede proporcionar información sobre estrategias y condiciones ambientales de consecuencia para este importante grupo animal (Robson, Wilson y Garcia de Leaniz 2007) ".

Los partidarios de la alimentación de bivalvos veganos afirman que los mejillones y las ostras no pueden responder a los estímulos simplemente porque su reacción no proviene de un sistema nervioso central, ignorando el hecho de que sí tienen un sistema nervioso. Sin embargo, si los mejillones y otros bivalvos no son sino apenas rocas vivas que se filtran sin la capacidad de responder, bueno, ¿por qué los mejillones, por ejemplo, tienen la necesidad de detectar y responder a los depredadores, o incluso responder al estrés en absoluto?

Como habrás notado, he tomado la mayor parte de mi texto de la literatura científica. Estoy haciendo esto con el propósito de demostrar que estoy respaldando todas mis declaraciones y pensamientos sobre este tema con evidencia científica real . Para contrarrestar la información errónea que se usa para justificar la explotación animal y para llevar la ciencia precisa a la discusión, a continuación, trato de aclarar la ciencia y proporcionar ejemplos que ejemplifiquen cómo aquellos que apoyan el comer de estos bivalvos abogan erróneamente por una conducta poco ética en la comunidad vegana. Tampoco trato de hacer el caso(o no) de la sintiencia porque simplemente no tiene sentido. Verás lo que quiero decir.

Mejillones

“Las definiciones científicamente aceptadas de dolor y nocicepción distinguen claramente estos conceptos (por ejemplo, Merskey y Bogduk 1994), pero trazar una línea entre los dos puede ser difícil en la práctica. Además, ninguna observación experimental de animales no verbales (no humanos) puede demostrar de manera concluyente si un sujeto experimenta dolor consciente (Allen 2004). Se dispone de evidencia sugestiva de experiencias similares al dolor en algunos animales, y las respuestas nociceptivas medidas a nivel neural y de comportamiento en los moluscos han proporcionado evidencia que es consistente e inconsistente con los estados y funciones similares al dolor. Desafortunadamente, las inferencias extraídas del cuerpo relativamente pequeño de datos relevantes en moluscos son limitadas y propensas al antropocentrismo. La identificación de los signos de dolor se vuelve cada vez más difícil a medida que el comportamiento y las estructuras neuronales y la fisiología asociadas difieren de los patrones familiares de comportamiento, fisiología y anatomía de los mamíferos, lo que hace que la interpretación de las respuestas en los moluscos sea particularmente difícil ". Sin embargo, esto no solo se refiere a los cefalópodos. Esta es una declaración general que incluye todos los moluscos.

Gartner y Litvaikis (2013) encontraron que los mejillones azules "alteran selectivamente la producción y el movimiento de hilos en presencia de conspecíficos lesionados y posibles depredadores". Además, Robson, Wilson y García de Leaniz (2007) encontraron que "la respuesta del mejillón a la depredación está calificado y es complejo y puede indicar evaluaciones basadas en animales de la compensación entre la alimentación efectiva y la probabilidad de depredación ”. ¿No podría esto considerarse una forma de toma de decisiones?

Los receptores opioides también se han observado y estudiado en mejillones (Aiello 1986; Cadet y Stefano 1999) Y para citar al defensor más grande de la alimentación de bivalvos en la comunidad vegana, la propia Sensocentrista, "Muchos animales tienen receptores de opiáceos, lo que indica que están haciendo analgésicos y regulando el dolor dentro de su propio sistema nervioso ".

Bueno, "las investigaciones han demostrado que sistemas opiáceos similares pueden tener un papel funcional en la nocicepción de invertebrados (Fiorito, 1986; Kavaliers, 1988). Además, se ha demostrado que "los sitios de unión de opiáceos, con propiedades similares a las de los receptores de opiáceos de mamíferos, están presentes en el tejido neural del molusco marino Mytilus edulis (Kavaliers et al., 1985)". Cabe señalar que M .edulis es una especie de mejillón.

En resumen, existen estudios que muestran lo contrario de lo que afirma el sustento de la alimentación de bivalvos. Los mejillones tienen respuestas a los estímulos (Stephano 2002), incluido el estrés (Anestis et al. 2008), y como hemos visto, pueden tomar decisiones basadas en amenazas de depredación ((Gartner y Litvaikis (2013); Robson, Wilson y Garcia de Leaniz (2007)).

Ostras

A diferencia de las plantas, pero como la mayoría de los otros invertebrados, las ostras tienen sistemas nerviosos. La forma en que se desarrollan esos sistemas no los reduce automáticamente al nivel de las plantas. Debido a que tienen sistemas nerviosos simples no significa que uno pueda deducir que no pueden responder a los estímulos o que tienen la incapacidad de experimentar su propio entorno, en particular porque somos incapaces de comprender realmente qué es el dolor y la sensibilidad en otros animales.

Carroll y Catapane (2007) afirmaron que, “los moluscos bivalvos [esto incluye a las ostras] tienen un sistema nervioso bilateralmente simétrico relativamente simple compuesto por pares de ganglios cerebrales, viscerales y pedales, y varios pares de nervios. "Los ganglios cerebrales (CG) están conectados a los ganglios viscerales (VG) por medio de un conectivo cerebrovisceral pareado y la VG inerva cada glándula a través de los nervios branquiales".

Desafortunadamente, según mi revisión de los datos disponibles, no hay muchos estudios centrados en las ostras. Y los que existen parecen tener interés en la aplicación humana o la agricultura. A partir de esta fecha, no pude encontrar un documento específico dedicado al examen de la nocicepción en las ostras per se. Sin embargo, eso no es una prueba concluyente de que la nocicepción no existe en las ostras.

Este es el por qué:

"El cDNA de longitud completa de un homólogo del receptor op-opioide (DOR) para [Met (5)] - enkaphalin se clonó de la ostra Crassostrea gigas" por Liu et al (2015). Estos resultados, según lo esbozado por Liu et al. (2015), "sugirieron colectivamente que CgDOR para [Met (5)] - encefalina podría modular las funciones fagocíticas y antibacterianas del hemocito a través de los segundos mensajeros Ca (2+) y cAMP, que podrían ser necesarios para la eliminación de patógenos y el mantenimiento de la homeostasis en la ostra. . ” Varga et al. (2004) describen, "los agonistas del receptor opioide delta (DOR) son analgésicos con potencial atractivo, ya que estos compuestos exhiben una fuerte actividad antinociceptiva ..."

Además, se han encontrado receptores opioides mu tanto en mejillones azules (Mantione et al. 2010) como en ostras (Zhang 2012); Estos receptores también son antinociceptores.

Los péptidos opioides también se han documentado en ostras. Liu, Chen y Xu's (2008) describieron que “ los sistemas nervioso e inmune de los invertebrados pueden intercambiar información a través de los neuropéptidos. Además, algunos péptidos opioides pueden funcionar como mensajeros endógenos del sistema inmunitario y participar en la regulación de las respuestas inmunes ”. Su estudio concluyó que sus“ datos sugieren fuertemente una participación de los péptidos opioides en la regulación de los sistemas de defensa antioxidantes de Pacific Oyster. " Se ha descrito que los péptidos opioides endógenos inducen " analgesia en humanos y antinocicepción en animales. Estos péptidos actúan en varias regiones del SNC para mediar en el control del dolor, ya que se observa antinocicepción en animales si se administran péptidos opioides endógenos a la circulación periférica; en los sitios espinales; o en varias regiones del cerebro, como los núcleos de rafe, la región PAG o el área preóptica medial. Muchos eventos o estímulos que se experimentan como dolorosos, estresantes o traumáticos pueden inducir la liberación de péptidos opioides endógenos. Estos péptidos actúan para hacer que los humanos y los animales sean menos sensibles a los eventos nocivos al inducir euforia y analgesia o antinocicepción (Froehlich, 1997). "

¿Por qué las ostras tienen alguno de estos receptores o mecanismos para la actividad antinociceptiva? Si tienen antinociceptores, ¿eso significa que también podrían tener noticeptores? En cualquier caso, se ha establecido anteriormente que los receptores de opioides se han encontrado en las ostras y que "los sistemas de opiáceos pueden tener un papel funcional en la nocicepción de invertebrados" (Fiorito, 1986; Kavaliers, 1988).

Los siguientes estudios muestran que las ostras, aunque son consideradas tan simplistas como las plantas por muchos, tienen sistemas nerviosos que aún son complejos y pueden usar muchas de las mismas respuestas y regulaciones que otras especies animales.

Harrison et al. (2008) encontraron que su estudio confirmó y cuantificó, "la histamina como una amina biogénica endógena en C. virginica en el sistema nervioso y en órganos inervados ... La histamina es una amina biogénica que se encuentra en una amplia variedad de invertebrados, donde se ha encontrado que es involucrado en las respuestas inmunes locales, así como la regulación de la función fisiológica en el intestino. También funciona como un neurotransmisor, especialmente para los sistemas sensoriales 1 . La histamina ha sido bien estudiada en artrópodos y gasterópodos, pero rara vez se ha informado que esté presente o tenga una función en los bivalvos, aparte de los informes limitados que la identifican en los ganglios y las fibras nerviosas de la almeja báltica ". Los autores señalaron además que, " Bivalvos , incluida la ostra, Crassostrea virginica, contiene dopamina, serotonina y otras aminas biogénicas en su sistema nervioso y tejidos periféricos. Estas aminas biogénicas sirven como neurotransmisores y neurohormonas y son importantes en el funcionamiento fisiológico del animal ”. También indicaron que, “ el borde del manto de los bivalvos es una estructura sensorial que contiene varios receptores sensoriales. "La participación de la histamina en los sistemas sensoriales de los invertebrados, particularmente los gastrópodos, junto con nuestra investigación preliminar en fisiología, sugiere que la histamina sea un neurotransmisor sensorial en el borde del manto de C. virginica ".

Además, Park et al. (2007) fueron capaces de clonar y caracterizar, "El factor TNF-alfa inducido por lipopolisacáridos (LITAF) es un factor de transcripción importante que media la expresión de citoquinas inflamatorias" en la ostra del Pacífico Crassostrea gigas ". Curiosamente, Zhang y An (2007) describen que, “existe evidencia significativa que muestra que ciertas citoquinas / quimioquinas están involucradas no solo en el inicio sino también en la persistencia del dolor patológico al activar directamente las neuronas sensoriales nociceptivas.

Al igual que en los mejillones, se ha demostrado que las ostras controlan el golpe de sus cilios para extraer el agua, lo que hacen como comederos de filtro. El estudio de Carroll & Catapane (2007) demostró que existe una "inervación serotonérgica-dopaminérgica recíproca de las células ciliadas laterales, similar a la de M. edulis, que se origina en las ganglios cerebrales y viscerales del animal ..." Esto, por lo tanto, significa que los ganglios (su sistema nervioso) regulan el movimiento / comportamiento. Quizás, como en los mejillones, las ostras también tienen la capacidad de controlar activamente, basándose en una forma de toma de decisiones, por qué emplean los tipos de movimientos ciliares que realizan.

Con respecto a la depredación, "los bivalvos utilizan fácilmente los exudados químicos que emanan de los depredadores y de los conespecíficos lesionados para evaluar el riesgo de depredación (Caro y Castilla 2004, Cheung et al. 2004, Smee & Weissburg 2006b) (Robinson et al. (2014). Un estudio realizado por Robinson y otros (2014) encontraron que en presencia de depredadores, "las ostras cultivaban conchas que requerían más fuerza para aplastar y, en consecuencia, se les otorgaba una mayor protección contra los depredadores de cangrejo". Esto apoya estudios recientes que "han demostrado que las ostras reaccionan ante los gastrópodos y depredadores de crustáceos al producir conchas más gruesas y pesadas (Newell et al. 2007, Johnson & Smee 2012, Lord & Whitlatch 2012) "(Robinson 2014). Nuevamente, estos son ejemplos de que las ostras responden activamente a su entorno (predación en este caso) como Cualquier otra especie animal lo haría cuando esté amenazada.

Los estudios que he citado anteriormente son solo fragmentos de una gran cantidad de datos que aún no se han descubierto o incluso se han estudiado. Lo que todo esto significa es que cuando se junta aún se desconoce porque se han realizado pocos estudios. Sin embargo, muestra que aunque las ostras tienen un sistema nervioso simple pero eficiente para responder al tipo de estilo de vida que viven, también tienen estructuras sensoriales y receptores como los que se encuentran en otras especies animales. En esencia, todavía no son nada como las plantas, independientemente de si son especies sésiles. El hecho de que sean sésiles todavía no significa que no necesitan reaccionar a su entorno si simplemente se protegen y llevan a cabo funciones para sobrevivir.

Erizos de mar

Los mismos partidarios de comer mejillones y ostras han comenzado a abrir aún más sus menús a otras especies animales que no están clasificadas como bivalvos debido a un razonamiento similar. Uno de esos partidarios afirma que debido a que no tienen ojos o un cerebro como los vertebrados, deben ser un juego justo para la comunidad vegana.

Cuando se trata de erizos de mar, no tienen ojos en el sentido de que nosotros y otros animales tenemos ojos, pero "parece que toda la superficie de sus cuerpos está actuando como un gran ojo ...", dijo el investigador Sönke Johnsen, un marino. biólogo de la Universidad de Duke ". Johnsen es citado por el mismo artículo que dice: " Pensamos que los animales que tienen una cabeza con sistemas nerviosos centralizados y todos sus órganos sensoriales son los capaces de un comportamiento sofisticado, pero estamos encontrando cada vez más, algunos animales pueden realizar comportamientos bastante complejos con un estilo completamente diferente ". (Choi 2009)

Blevins y Johnsen (2010) afirmaron que su estudio de investigación es la "primera demostración de visión espacial en un equinodermo que arroja más luz sobre las complejas estructuras ópticas y los comportamientos fotográficos encontrados en este filo".

"Parece que los erizos de mar pueden usar toda la superficie de sus cuerpos como un ojo compuesto, y las espinas de los animales pueden proteger sus cuerpos de la luz proveniente de ángulos amplios para permitirles seleccionar detalles visuales relativamente finos ... Algunos de los animales pueden interpretar el objeto como un depredador y huir, mientras que otros lo identifican como refugio y se dirigen hacia él. Lo que es más sorprendente es que la visión de los erizos es tan buena como la visión de Nautilus y cangrejo herradura, que es bastante impresionante para un equinoide que ha convertido todo su cuerpo en un ojo ". (Knight 2010)

Y en la afirmación de que "no tienen sistemas nerviosos centralizados" como base para decidir que está bien comerlos, el hecho es que los erizos de mar y todos los equinodermos, incluidos los de los erizos de mar, tienen sistemas nerviosos:

Johnsen declaró que, "aunque los erizos de mar no tienen cerebro," podría ser que todo su sistema nervioso actúe más o menos como un cerebro ", dijo Johnsen. "En nuestro caso, los vertebrados tenemos sistemas nerviosos que están más o menos controlados por un cerebro central, pero los erizos de mar tienen una red nerviosa bastante difusa, donde ninguna región parece una unidad central de procesamiento, por lo que podemos decir". (Choi 2009)

"El sistema nervioso equinoideo adulto está compuesto por 5 cuerdas nerviosas radiales, que se unen en su base por comisuras que forman un anillo que rodea la boca (Cobb, 1970; Cavey y Markel, 1994) ... Los pies tubulares, las espinas y la pedicellaria tienen ganglios y un complemento de neuronas sensoriales y motoras ... La disposición del sistema nervioso en los equinodermos es una característica que los distingue de otros deuterostomas (cordados y hemicordados). Los sistemas nerviosos de Echinoderm están dispersos, pero no son una simple red nerviosa. El adulto no está cefalizado, pero los nervios radiales están organizados segmentariamente (Burke et al 2006) ".

Y lo que es más importante, Johnsen también afirma que, "pensamos que los animales que tienen una cabeza con sistemas nerviosos centralizados y todos sus órganos sensoriales en la parte superior son los capaces de un comportamiento sofisticado, pero estamos descubriendo que algunos animales pueden hacer bastante comportamientos complejos que utilizan un estilo completamente diferente ... Al principio, las personas construían robots como lo harían con humanos, con poderosas unidades de procesamiento central, sensores complejos y reglas bastante complejas para hacer las cosas ... Ahora están encontrando que puede ser mucho mejor con una distribución sistema con muchos procesadores pequeños y sensores más simples y reglas simples, que terminan creando comportamientos bastante complicados como propiedades emergentes, al igual que una bandada de pájaros puede hacer patrones intrincados sin que un pájaro elija estos patrones ". (Choi 2009)

Por lo tanto, no tener un sistema nervioso con un cerebro no significa que seas una criatura como roca viviente, como una planta, incapaz de experimentar el mundo. Las plantas no tienen sistemas nerviosos. Echinoderms (y bivalvos) tienen los sistemas nerviosos, independientemente de lo simple que uno crea que son.

Dolor en invertebrados

Es importante tener en cuenta que "la clara distinción que una vez existió entre los términos" dolor "y" nocicepción "se ha difuminado recientemente, hasta el punto de que muchos neurocientíficos y clínicos ya no hacen una distinción; es decir, la mayoría acepta que la nocicepción es equivalente al dolor ". (Sladky 2014)

En su ensayo sobre el dolor y la analgesia en peces e invertebrados, el Dr. Sladky, de la Universidad de Wisconsin, pregunta: “¿podemos reconocer el dolor en peces e invertebrados? ¿La percepción del dolor por un pez o un invertebrado es equivalente a la de un mamífero? Nunca podremos responder de manera completa y objetiva a estas preguntas, porque los animales simplemente no pueden decirnos ... ¿Podría ser que el reconocimiento del dolor en peces e invertebrados se vea impedido por nuestra incapacidad de empatizar con las especies que no transmiten angustia a través de expresiones faciales, no vocalizar en respuesta a la angustia, y no son cálidos y confusos?

El Dr. Sladky afirma que "nuestra comprensión limitada del dolor y la analgesia en peces e invertebrados no debe oscurecer nuestras decisiones clínicas, y debemos errar por el lado de los peces y el bienestar de los invertebrados al asumir que las condiciones consideradas dolorosas en los seres humanos y otros se debe asumir que los mamíferos son potencialmente dolorosos en todas las demás especies de vertebrados e invertebrados ".

“Aunque no se han identificado los nociceptores periféricos en los cefalópodos, no hay informes publicados de que alguien haya investigado la nocicepción periférica en los cefalópodos. Por otro lado, se han identificado nociceptores en anémonas, pepinos de mar, sanguijuelas, nematodos, Drosophila y muchos otros insectos (Kavaliers 1988; Tobin & Bargmann 2004; Xu, et al. 2006; Smith & Lewin 2009; Puri & Faulkes 2010 )… Muchas especies de invertebrados (lombrices de tierra, lombrices intestinales, moluscos, Drosophila) poseen receptores de opioides endógenos (Dalton y Widdowson 1989; Tobin y Bargmann 2004). La tinción inmunohistoquímica indicó la presencia de receptores opioides endógenos en los nematodos (Prior et al. 2007). Los mejillones poseen benzodiazepinas y receptores opioides en sus sistemas nerviosos (Gagne et al. 2010). Además, existe evidencia genética y fisiológica de que los invertebrados y vertebrados pueden tener capacidades similares con respecto al dolor y la analgesia ... ” (Sladky 2014)

“El comportamiento asociado con el dolor de los invertebrados se ha descrito en múltiples especies. En anémonas marinas, cangrejos, cangrejos, babosas, caracoles, gusanos, grillos, mantis y Drosophila, se observan respuestas de abstinencia con estímulos nocivos térmicos y mecánicos ... " (Sladky 2014).

El documento del Dr. Sladky definitivamente vale la pena leerlo porque es un buen resumen de todos los descubrimientos que se han hecho sobre peces e invertebrados en relación con el dolor. Léalo aquí: http://anzccart.org.nz/wp-content/uploads/2014/08/Sladky.pdf


En esencia ...

Aunque lentamente, la ciencia nos ha demostrado que las especies de invertebrados no son tan simples como alguna vez pensamos. Entonces pregunto, ¿qué base hay para no errar en el lado que las ostras y otros invertebrados que aún no se han estudiado en detalle también tienen la capacidad para estos mecanismos y comportamientos?

¿No sería poco ético aplicar estándares a las especies que la ciencia aún no ha estudiado o comprendido completamente?

¿No sería poco ético e injusto aplicar estándares específicos a especies con formas corporales completamente diferentes que funcionan de maneras completamente diferentes de lo que jamás podríamos imaginar?
Ensayo original(en Inglés): https://medium.com/@jd.feliz/the-case-for-vegans-eating-oysters-mussels-other-invertebrates-961747367305

sábado, 20 de abril de 2019

La educación va primero


No estoy en contra de pugnar por leyes a favor de los animales no humanos; no estoy en contra de realizar acción directa de ser necesario. Pero aún no es tiempo.

¿De qué es tiempo entonces? De educarnos nosotros mismos en el veganismo y derechos animales, llevarlo a la práctica, y educar en esto mismo a la mayor cantidad de gente posible en el menor tiempo posible.

La situación que viven y han vivido los animales no humanos por milenios, es crítica. Es urgente, en eso coincidimos, terminar con la explotación animal, pero esta no se va a dar en base a acciones respaldadas de simplemente buenas intenciones.

Se alega que otras opresiones han sido reducidas o eliminadas mediante precisamente la acción directa y leyes, pero se omite que dichas acciones fueron respaldadas por una etapa previa de educación, de generación de una masa crítica de individuos que comprendieron dicha injusticia, y se posicionaron al respecto, para que pudieran tener éxito tanto las acciones políticas(leyes) como la acción directa. La observancia de las leyes que en ese entonces se lograron, no serían sostenidas actualmente, si no fueran una norma social, es decir, sin que una cantidad suficiente de gente, esté de acuerdo con reconocer el valor moral de los individuos que son protegidos por dichas leyes.

Tomas Clarkson así lo refiere sobre el papel que los Cuáqueros tuvieron, en el éxito de la abolición de la esclavitud en Inglaterra, por medio de educación a través de obras literarias y de teatro, conferencias, etc.

Fuente: http://www.ub.edu/geocrit/b3w-758.htm

¿Se pueden traslapas las etapas? Sí, de poder es posible, pero si se quiere que sobrevivan los logros a través del tiempo, es indispensable crear un músculo político, es decir, una buena cantidad de gente que impida que dichas leyes sean letra muerta y/o sean derogadas por la aplastante mayoría que no está de acuerdo, o evitar que se encuentren resquicios para seguir con prácticas que no vindican el valor moral de los individuos que habían sido protegidos por las acciones legales.

¿Cuánta gente se necesitaría para poder tener éxito en las siguientes etapas? Hay variaciones en el porcentaje entre estudios que hablan al respecto, pero es alrededor de un 25% de la población de una zona geográfica(país), para ello.

Fuente: https://www.investigacionyciencia.es/noticias/25-por-ciento-para-un-cambio-16472

Por lo tanto, al no tener una base de gente educada sobre el problema moral de la relación entre humanos y el resto de animales, las leyes son vulnerables o modificables, injustas y paliativas; y las acciones directas son repudiadas por la mayoría especista, lo que obstaculiza crear una canal de comunicación eficiente, además de que al no enfocar nuestros esfuerzos en la educación, la demanda y uso de animales no humanos permanece casi intacta, por lo que es como cortarle una rama a un árbol, en lugar de debilitar su raíz hasta arrancarlo.

Personalmente creo que las leyes sí se irán dando gradualmente, se irán prohibiendo de todos modos explotaciones de grupo en grupo, hasta llegar el momento en que se elimine el estatus de propiedad que legalmente le ha sido asignado a los demás animales y sea abolida toda forma de explotación animal existente o por existir. Sin embargo, es muy diferente a que nosotros como veganos defensores de los derechos animales, vayamos pidiendo una por una la prohibición de explotaciones específicas, ponderando así unas explotaciones sobre otras y unas especies sobre otras. Esta prohibición gradual, se iría dando por el estira y afloja entre la masa crítica de veganos bien informados, que impulsan la abolición del estatus de propiedad de los animales no humanos, y la resistencia de la gente especista. Solo de esta manera, podemos dar un mensaje claro y rotundo, de que no buscamos ni "mejores condiciones" ni consideramos unas explotaciones peores que otras ni ponderamos a unas especies sobre otras, por lo que entonce sí, al ya tener una masa crítica, podremos seguir con la educación e incremento de dicha masa crítica, para que políticamente y de ser necesario, en acciones directas, se tenga éxito, rotundo y no reversible.

Actualmente no estamos ni cerca de dicha masa crítica, ya que se suele mezclar en las estimaciones a vegetarianos y veganos, como si fueran ideologías iguales o similares, esto precisamente, debido a que activistas bienestaristas así lo han promovido implícita o explícitamente.

¿Cómo sabremos si ya hay una masa crítica? Cuando en verdad se vaya viendo un decremento sustancial en la demanda de "productos", "servicios" y uso en general de animales no humanos, y se vaya discutiendo públicamente estos temas con veganos bien informados, que dejen claro que es un asunto serio, como una cuestión de justicia elemental, y puedan defender a los animales apropiadamente. Cuando la gente no vegana en gran parte, escuche a los veganos hablar del valor inherente de los demás animales, de que el veganismo es un asunto de justicia, de que los demás animales son individuos o personas no humanas, con intereses relevantes, emociones y voluntad, y que hay que aplicarles igual consideración moral por ello, y que nos oponemos a la explotación animal independientemente de sus formas y condiciones; el día en que ese sea el discurso animalista dominante, entonces podremos intuir que hemos alcanzado una visibilidad social correcta, se nos podrá tomar enserio, y no como gente que simplemente no quiere que se maltrate a los demás animales mientras son explotados, o que busca estar saludable o ser ecológica, o como una simple moda o "estilo de vida".

Entonces luchemos primero por alcanzar dicha masa crítica que nos permita ir posicionando al veganismo y los derechos animales como norma social, para posteriormente plasmarlas en leyes. Tengan por seguro, que cuando alcancemos dicho punto, los abolicionistas estaremos ahí, codo a codo, luchando por acciones políticas y de ser necesario, acción directa.



sábado, 6 de abril de 2019

Congruencia con la justicia


Se lleva y se trae de un lado al otro, el término "interseccionalidad", en el ámbito animalista.

Se supone un tema de congruencia respecto a la preocupación por los asuntos de justicia hacia los seres sintientes, es decir; los puntos en común que se presentan entre diversas causas sociales humanas y la lucha por la emancipación de los animales no humanos.

Esta cuestión debería ser la puesta en práctica del principio de igualdad, donde se reconozcan como iguales y se respeten los intereses similares, independientemente de la especie animal(sintiente) que se trate. Este principio de igualdad se fundamenta en que estos intereses son relevantes para cada individuo que es capaz de tenerlos, es decir, respetar el valor inherente de las personas humanas y no humanas.


Cada lucha social enfocada en individuos sintientes humanos y no humanos, se opone a prejuicios representados por discriminaciones arbitrarias como:
  • sexismo
  • racismo
  • clasismo
  • especismo
  • etcétera
Existen otras luchas que no son relativas directamente al valor inherente de los individuos, sino al entorno que les sea benéfico a los mismos, como por ejemplo el ecologismo, el cual pugna por salvar, mejorar y conservar un medio ambiente propicio para una buena calidad de vida de los seres sintientes, humanos y no humanos. 

La importancia de la ecología no reside en que los recursos naturales como el agua, aire, y flora, tengan valor por sí mismos, sino que su importancia es debido al valor instrumental que tienen para los seres sintientes, ya que de ello dependen para poder tener una calidad de vida aceptable. Es decir, afecta al valor inherente de las personas humanas y no humanas, el no tener un medio ambiente propicio para desarrollar sus intereses relevantes.

Dicho ecologismo solo tiene sentido si es por medios éticos, es decir, que no afecte a seres sintientes como medios para beneficiar a otro grupo de seres sintientes. Como suele suceder con campañas ecologistas especistas, donde se pondera el beneficio medio ambiental solamente hacia los humanos.

Retomando la cuestión de las luchas por la vindicación de los derechos de seres sintientes. Hay que tomar en cuenta, que cuando se enfrenta un prejuicio, dicho prejuicio es el "enemigo" a enfrentar y derrotar, y no los individuos que poseen dicho prejuicio en su mentalidad.

Es injusto e impreciso, utilizar generalizaciones a menos que literalmente sea así. Por ejemplo, sería incorrecto decir que los humanos somos especistas. Lo preciso y justo es decir, que existen humanos con mentalidad especista. Los humanos no nacemos con un "chip" integrado que nos haga tener cierta mentalidad de opresión sobre otros o de no tener empatía con otros; al contrario; suele observarse empatía en los seres humanos a temprana edad, hacia otros seres sintientes, pero ésta va desapareciendo conforme vamos siendo adoctrinados con prejuicios. Es decir, existe una cultura con prejuicios, pero no es algo intrínseco ni imprescriptible del ser humano.

Los prejuicios además, no son parte inseparable de los individuos humanos. El individuo puede desprenderse de ellos, mediante recibir educación correcta, analizarla y poner el práctica la no opresión sobre otros individuos.

Entender esto es fundamental en todas las luchas sociales, para no terminar cayendo en lo mismo que buscamos eliminar, es decir, en ser prejuiciosos y por ende injustos, catalogando a colectivos como si fueran entes homogéneos, asignándoles indiscriminadamente valores negativos.

El valor inherente y el principio de igualdad, son pilares fundamentales de cualquier lucha por la justicia hacia seres sintientes. El valor inherente es el mismo independientemente del sexo, color de piel, posición socio económica, especie, etc.  Considerar más grave moralmente la opresión sobre unos individuos que sobre otros, es aplicar un gradualismo moral, es decir, no tomar en cuenta el valor inherente ni el principio de igualdad. El número de individuos oprimidos, la violencia explícita o implícita experimentada, y otras cuestiones, no pueden ser pretexto para posicionarse solamente o primordialmente contra una opresión más que contra otra, ya que para cada individuo que es presa de cualquier opresión, lo que le sucede es importante, independientemente de que le esté pasando solo a él o a muchos más.

Hay algunas diferencias entre las opresiones que se ejercen hacia humanos, respecto a las que se ejercen contra animales no humanos: cualquier uso que se haga sobre animales no humanos en beneficio nuestro o instrumentalizándolos para cualquier fin, es inmoral intrínsecamente, ya que los demás animales son pacientes morales, es decir, que no tienen la capacidad de entender que un acto de violencia implícita es inmoral, ya que ellos no conocen la ética racional ni pueden tener control sobre sus emociones, por lo tanto, aunque no se opongan a ser usados, usarles es inmoral siempre, al aprovecharnos de su inocencia y abusar de nuestro poderío, ya que no puede existir un acuerdo justo entre pacientes morales y agentes morales.

En el caso de acuerdos entre agentes morales(humanos con capacidad de entender la implicación de los actos, en cuanto a la ética racional), depende de si dicho acuerdo ha sido mediante un consentimiento libre(voluntario) e informado, es decir, que no exista coacción ni presión de forma alguna para participar o acceder, y que ambas partes estén informados de lo que conlleva realizar dicho acuerdo. En este acuerdo, para no considerarse explotación, no debe existir una situación ventajosa para ninguna de las partes.

Finalmente, quiero volver al tema del ecologismo, la salud y otros temas relacionados al veganismo a manera de causa y efecto: el veganismo tiene un objetivo muy específico, que es la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana. Entonces el veganismo reconoce a los animales no humanos como fines en sí mismos, y no como medios para otras causas.

No nos parecería justo decir por ejemplo que el no racismo debe ser usado como medio para lograr metas económicas. Utilizar como medio a una causa que busca vindicar el valor inherente de personas humanas o no humanas, para conseguir el objetivo de otra causa, es minimizar el valor inherente de los individuos implicados en la causa utilizada como medio.

Claro que se puede usar como analogía, para generar empatía, pero en ningún caso está justificado moralmente por ejemplo, promover al veganismo como medio para salvar al medio ambiente. Como comenté al inicio, el medio ambiente es importante solo porque es importante para los seres sintientes, entonces, apelar al interés de los humanos por conservar el medio ambiente, es una medida proteccionista, es decir, dejar de explotar a los demás animales porque nos traerá beneficios también a los humanos, no es para nada, reconocerles su valor inherente. Debemos ser veganos, independientemente si esto implica tener acciones que no sea ecológicas, así como no debemos explotar ni dañar innecesariamente a otros humanos, independientemente de si esto nos trae beneficios o no.

Afortunadamente, al ser veganos, impulsamos alternativas ecológicas respetuosas con todos los seres sintientes.

Así pues, respetemos el valor inherente y pongamos en práctica el principio de igualdad, en todas las luchas sociales que apoyemos.