jueves, 8 de agosto de 2019

El veganismo

Donald Watson, creador del término veganismo
Donald Watson, creador del término "Vegano" y fundador de la Vegan Society..
Imagen vía Wikipedia.

En la historia de la humanidad, desde hace siglos, ha habido gente que se ha cuestionado de una manera u otra, la relación entre humanos y los demás animales.

A pesar de que la mayoría de los humanos hemos crecido siendo adoctrinados en la creencia sobre que todo lo existente es para beneficio de los humanos(antropocentrismo), y que hay que valorar a los demás animales de acuerdo a la utilidad que les encontremos para nuestro beneficio((utilitarismo y proteccionismo), la simpatía o aversión y el grado de inteligencia(gradualismo moral); intuimos que algo está mal, que algo es inmoral en dicha relación entre humanos y los demás animales, pero el especismo(antropocéntrico y gradualista), aunado al relativismo moral y el utilitarismo, nos llevan a creer que lo incorrecto es cómo los explotamos, en causarles un daño que bajo nuestra percepción consideremos excesivo e innecesario, pero no el hecho mismo de considerar que están aquí para servirnos, como recursos y propiedad.

Donald Watson, fue un inglés que en su infancia quedó horrorizado al ver el asesinato de un cerdo en una granja, y desde entonces decidió que no volvería a probar la carne. se hizo vegetariano, y años después dejó también los lácteos, al darse cuenta que esto también es inmoral.

En 1944 fundó la Vegan Society, y acuñó el término "vegano", más no definió su significado en un sentido amplio, más allá de que quienes quisieran pertenecer a la vegan society, debían abstenerse de explotar animales.

Años después, otro miembro, Leslie Cross, que fue nombrado vicepresidente de la Vegan Society, fue el encargado de consolidar una definición precisa de qué es el veganismo y el objetivo del mismo. Así en 1951, mediante un boletín de la Vegan Society, finalmente define oficialmente lo que es el veganismo y la finalidad del mismo:
"El objetivo de la Sociedad será poner fin a la explotación de animales por el hombre"; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debería vivir sin explotar a los animales".
También estableció, que el veganismo es un principio:
Porque se ha cristalizado como un todo y no, como todos los demás movimientos, como una abstracción. Donde cualquier otro movimiento trata con un segmento, y por lo tanto trata directamente con prácticas más que con principios, el veganismo es en sí mismo un principio, del cual fluyen lógicamente ciertas prácticas.
Uno puede volverse vegetariano por una variedad de razones: humanitarias, de salud o meras preferencias por tal dieta; El principio es un poco de sentimiento personal, y varía en consecuencia. El veganismo, sin embargo, es un principio: que el hombre no tiene derecho a explotar a las criaturas para sus propios fines, y que no se producen variaciones.
Aclara, que el veganismo va más allá de simplemente buscar el "bienestar", sino que se refiere a liberar(emancipar) a los demás animales de la dominación humana:
[...]el veganismo no es tanto bienestar como liberación, para las criaturas y para la mente y el corazón del hombre; No es tanto un esfuerzo por ser soportable en la relación actual, sino un reconocimiento intransigente de que, debido a que se trata principalmente de maestro y esclavo, debe ser abolida antes de que se pueda construir algo mejor y más fino.
Aquí, personalmente creo se equivoca en la frase de "para la mente y el corazón del hombre". Si se está hablando de un principio ético, una cuestión moral como es el veganismo, no debe tener como razón el beneficio de terceros, como no diríamos por ejemplo, que el feminismo tiene como objetivo la liberación de los hombres, o que la abolición del esclavismo de humanos tuvo como finalidad la liberación de la mente y el corazón de los esclavistas, en lugar de justicia hacia las víctimas(los esclavos). Claro, estos terceros podrían tener algún beneficio colateral, pero el objetivo de dichas luchas no son esos terceros, sino los individuos en situación vulnerable a quien va dirigido dicho movimiento.

Otra cuestión importante, es que dado que es esencial tener un marco teórico firme, pidió que dicha definición fuera recordada:
"La palabra 'veganismo' tiene un significado preciso y simple. Significa: la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales. Como la cuestión de la definición es obviamente tan importante, les pediré que tenga la amabilidad de memorizarla, de modo que cuando usemos la palabra "veganismo" todos estemos pensando en lo mismo. El veganismo, entonces, es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales."
Entonces, alguien vegano, es aquella persona que se ajusta a la definición y objetivo del veganismo. Quien deliberadamente, y pudiendo evitar implicarse en el uso de animales, los explota, no es congruente con la definición del veganismo y en consecuencia, con la finalidad del mismo. Igualmente, si alguien adopta como práctica el veganismo, pero no lo sigue como un principio, tal como lo comentó Leslie Cross, y por ejemplo, promoviera de alguna manera la explotación animal; tampoco sería congruente con el veganismo como principio.

Se puede decir, que ser vegano es vivir sin explotar animales, porque es un principio moral, es decir, reconocemos en los demás animales un valor intrínseco, por lo que, les importa lo que les sucede, su propia vida, libertad, felicidad, integridad física, tener un hábitat, el fruto de su esfuerzo, vivir bajo sus propios términos para los propósitos que ellos mismos busquen(voluntad), y que tienen emociones. Si reconocemos esto, entonces debemos aplicar el principio de igualdad, mediante el cual, reconocemos que no debemos vulnerar los intereses de los demás(incluyendo a los demás animales), tal como exigimos que respeten los nuestros. Solo de esta manera se podrá lograr el objetivo del veganismo que es la liberación(emancipación) de los demás animales de la dominación humana.

Al reconocer lo anterior, nos vemos en el deber moral de ser veganos, es decir, buscar evitar usar animales, independientemente de la forma y condiciones, en la medida en que esté en nuestras manos evitarlo.

El veganismo se refiere exclusivamente a dejar de considerar recursos y propiedad a los demás animales. Se refiere a rechazar participar en cualquier uso de animales en beneficio de terceros, porque son sujetos, no objetos.

Por explotación nos referimos a cualquier uso de animales no humanos para beneficio de terceros, independientemente de si dicho uso implica daño físico o emocional evidente o no evidente, y de las condiciones en que se encuentren los animales no humanos durante la explotación. La explotación no es sinónimo de violencia física o emocional ni de muerte, aunque es lo más común, esto solo sería una de las posibles consecuencias, pero incluso aunque no hubiera daño físico o emocional evidente, y aunque no implicara muerte del sujeto, la explotación debe ser rechazada, por reducir a un sujeto, a un individuo o persona no humana, en un recurso o propiedad.

Tener animales no humanos con la finalidad de que nos hagan compañía, para terapias, para diversión, o cualquier otro uso en beneficio de terceros, aunque parezca que no se está haciendo daño físico o emocional al sujeto, es explotación, ya que en cualquier caso, se estaría o coaccionando o manipulando al sujeto para que nos sirva de herramienta para fines ajenos a los animales no humanos.

Como comenté en párrafos anteriores, el veganismo tiene como finalidad únicamente la emancipación de los demás animales, y aunque pudiera traer beneficios colaterales(salud, ecología), dicha finalidad solo podrá ser posible si dejamos de explotar animales, porque reconocemos en ellos a sujetos con intereses relevantes que deben ser respetados.

Ser vegano es una cuestión de justicia fundamental hacia los demás animales. Es lo mínimo y no lo máximo ni el ideal que podemos hacer por los animales no humanos. Se enfoca en un único derecho, el derecho a la libertad(emancipación), es decir, a no ser considerado recurso ni propiedad.

Es el punto de partida para la defensa del resto de los derechos animales de una forma congruente.

Como recurso educativo, recomiendo el siguiente video, que también se encuentra en la página principal de este sitio web, que muestra la relación entre los derechos animales y el veganismo:


Un enfoque más amplio, que involucra posicionarse respecto a otras injusticias por congruencia con la preocupación por la justicia hacia individuos con capacidad de sentir(tener intereses relevantes, voluntad y emociones), y sobre cómo encausar el activismo, es el enfoque abolicionista sobre los derechos animales, sobre el cual pueden indagar en la sección Abolicionismo.


Referencias:

http://www.candidhominid.com/p/veganism-defined.html
http://www.candidhominid.com/p/vegan-story.html

sábado, 27 de julio de 2019

La policía vegana versus las teorías ladronas del movimiento


Si se asegura que existe una policía vegana, entonces por lógica es porque existen corrientes que se han apropiado de lo que se ha insistido en llamar "el movimiento por los derechos animales".

En ocasiones sucede que, ante la desinformación que existe en los grupos animalistas en redes sociales, algún vegano con mayor información, que ha analizado los conceptos desde la cuestión ética e incluso eficaz, haga algún apunte para corregir a quienes difunden ideas erróneas, ideas que hacen ver al veganismo como algo distinto para lo que tiene su razón de ser(es decir, una cuestión de no explotar a los demás animales por respeto a su valor intrínseco), se viene una horda de animalistas(bienestaristas/neobienestaristas) que buscan censurar las observaciones de estos veganos que intentan corregir errores conceptuales o hacer ver porqué algunas acciones no van acorde con la finalidad del veganismo(la emancipación de los animales de la dominación humana), y se les califica de "policía vegana", como una forma de ridiculizarles y exigirles que se callen. Una falacia ad hominem en toda la regla.

Esta es una situación que me parece curiosa, por decir lo menos, ya que no es común ver que por ejemplo alguien llame a un defensor de los derechos humanos "policía de los derechos humanos", por defender los derechos humanos...

Esto por ejemplo suele suceder cuando un bienestarista/neo promueve el vegetarianismo como "entrada" hacia el veganismo, y cuando se le hace ver el error, este alega que cuestionar eso "aleja" a los no veganos. Aquí valdría plantearse acerca de qué se "aleja" a los no veganos, y a qué se acerca al promoverles la simple reducción del consumo de sustancias de origen animal. Que un día esa gente realmente decida dejar de participar en todo tipo de explotación animal, no es porque hayan "entrado" al veganismo a través del reducetarianismo, sino porque finalmente consideraron que no era justo utilizarlos para nuestros fines. Esto lo pueden hacer sin necesidad de pasar por el reducetarianismo, sino al contrario, hacerles ver que reducir simplemente el consumo(comúnmente centrado en la alimentación) es correcto, lo que suele hacer es retardar dicha reflexión, al centrar la problemática en asuntos antropocéntricos(antropocentrismo), en lugar de un asunto de justicia hacia los demás animales, que es finalmente lo que hará que rechacen toda forma de explotación animal. Se ahonda un poco más en el ensayo "Reducetarianismo o cómo reducir un asunto de justicia, en una cuestión de cambio de gustos personales".

Lo anterior, es igualmente aplicable para el caso de usar como argumento al medio ambiente o cualquier otra cuestión no enfocada en la justicia hacia los demás animales. Sobre el medio ambiente, escribí una entrada en este blog que pueden consultar, llamada "Ecologismo mal entendido". Es paradójico intentar concienciar sobre un problema ético, sin centrar el problema en una cuestión ética.

Igualmente la gente que simpatiza con la teoría bienestarista o neobienestarista, se enfada cuando se les hace ver lo problemático desde el punto de vista ético e incluso pragmático, de utilizar al "maltrato animal" como argumento, y material audio visual que aunque pudiera hacer que algún porcentaje de gente deje de consumir, lo que queda de mensaje es que explotarlos es incorrecto porque se les hace daño(físico o emocional evidente), y no haciendo ver que independientemente de las formas, usar a los demás animales es injusto. Esto fue analizado en los siguientes ensayos:
Lo que parece haber en la gente que acepta las teorías bienestaristas/neobienestaristas, es una desesperación por hacer cualquier cosa, sin sentarse a reflexionar seriamente, tener auto crítica, ni aceptar la crítica, creyendo que hacer cualquier cosa es válido, haciendo suyo el dogma del "todo suma", gracias al cual, la explotación animal ha perdurado durante 200 años, y posiblemente se prolongue más si la gente no se informa primero en el veganismo y derechos animales, para poderlo difundir correctamente.

Suelen enfocarse en el sufrimiento, pero esto parece ser una cuestión de compasión, más que de empatía. La compasión va más asociada a la lástima, a no querer ver sufrir al otro, pero no necesariamente exigir justicia hacia ese otro, por ejemplo, tomando acciones para que no solo ya no sufra, sino que no se vea en una situación de explotación, ya que el sufrimiento es una de las consecuencias de la explotación, como lo es también la privación de la libertad, la consideración como recurso o propiedad, etcétera. Compadecen, es decir, padecen junto a los sujetos explotados, pero fundamentalmente pensando en el sufrimiento, entonces parecen creer que si eliminan el sufrimiento o lo reducen, ya se está haciendo algo justo, y ellos(los humanos preocupados por el sufrimiento animal) se sentirán al menos un poco más aliviados, porque "al menos sufren menos". Por ello quizás, toman esa actitud a la defensiva cuando se les cuestiona su activismo, ya que quieren dejar de sufrir, al tiempo que piensan que lo hacen los animales no humanos que están siendo sometidos a violencia explícita.

Por otra parte, el neobienestarismo fomenta en sus simpatizantes la idea de que es correcto ir prohibiendo de explotación en explotación, pero no se considera si esto es justo y ni siquiera se analiza si esto realmente logrará la finalidad misma del veganismo, que es la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana. Estas campañas de un solo tema(monotemáticas) parecen crear en sus promotores la sensación de "avance", porque "al menos ya no serán explotados de esa manera", aunque pudieran ser suceptibles de ser explotados de otras; pero más allá de eso, no conciencian en que no hay explotaciones peores que otras ni en que todos los animales no humanos merecen respeto, es decir, no promueven el veganismo. Más acerca de esto en el ensayo "El fracaso de las campañas monotemáticas".

Los abolicionistas no cuestionamos estos activismos porque no nos gusten simplemente. No es cuestión de simpatía o aversión, sino de analizar sus implicaciones éticas e incluso pragmáticas. Existe evidencia de que solo la educación en el respeto al valor intrínseco de los sujetos, puede sostener un movimiento fuerte por la justicia hacia individuos, como se explicó en el ensayo "Evidencia histórica del fracaso bienestarista en la abolición de la esclavitud".

Entonces lo que sugiero, es que en lugar de molestarse por ser cuestionados, analicen la información que se les presenta, tengan auto crítica y actúen en consecuencia de su genuina preocupación por los demás animales.

Recomiendo leer el ensayo "Hablar de veganismo y derechos animales" para poder tener argumentos sólidos al momento de realizar el activismo; y también leer el ensayo mencionado anteriormente "Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista" donde al final también se hacen sugerencias de activismo, así también pueden visitar la sección "Material divulgativo" que pueden utilizar para realizar activismo en Internet o presencial.

martes, 23 de julio de 2019

La cuestión del respeto


"Respeto que seas vegano, pero..."

Es frecuente que los activistas defensores de los derechos animales, nos topemos frente a invitaciones o exigencias a respetar lo que los no veganos hagan y digan, a cambio de que ellos también "respeten" lo que los veganos hacemos y decimos.

Las acciones e ideas de las personas, no tienen por que ser respetadas, ya que solamente las personas merecen respeto, no las cosas ni las acciones ni las ideas, aunque éstas provengan de personas. Las personas y sus acciones e ideas, no son uno mismo, ya que no son inseparables o intrínsecas al sujeto. Éstas pueden cambiar si la persona que las realiza así lo decide.

En cuestión de razonamiento lógico, no tiene sentido pedir respeto por las opiniones de los demás. Aceptar esto, nos traería situaciones absurdas como que la esclavitud humana no fuera considerada incorrecta, porque esto fuera cuestión de opiniones simplemente, o cualquier otra injusticia.

Todo lo anteriormente señalado, es una consecuencia de una cultura fuertemente influenciada por el relativismo moral, que cae en una cuestión de peticiones de principio, donde la conclusión no se deriva de las premisas, ejemplo:

"Lo correcto e incorrecto lo determinan las leyes"
"En algunos países es legal matar a disidentes políticos a pedradas"
"No podemos juzgar lo que hagan en esos países, sus leyes aprueban las pedradas a disidentes, no podemos imponer nuestros valores a ellos"

En estas afirmaciones, la final intenta apoyarse en las premisas anteriores, pero no analiza la validez lógica de dichas premisas, por lo que no tiene sustento racional.

Entonces, no es un argumento razonable apelar al "respeto" por las ideas y acciones, e intentar hacer ver que si no se respetan dichas ideas y acciones, se irrespeta a la persona. Además, los veganos no pedimos respeto para nuestras ideas y acciones, incluso estamos dispuestos a debatirlas, pero más allá de eso, pedimos respeto para los demás animales.

¿En qué consiste el respeto entonces?

Respetar a una persona es no violar sus intereses, es decir, sus derechos inalienables, como: vivir, buscar el placer y evitar el sufrimiento, ser libre, conservar su integridad física, tener un hábitat, etc. Violentar adrede estos intereses, y sin una justificación basada en salvaguardar la salud o vida de dicha persona, si representaría un irrespeto al valor inherente de dicha persona, porque estamos afectando sus intereses, es decir, no estaríamos respetando que dicha persona hace valoraciones de sí misma y de lo que le rodea, y por tanto, le interesa, es decir, son sus intereses relevantes como ser con capacidad de sentir, y tal como nosotros también queremos que los nuestros sean respetados, debemos respetar los de los demás(regla de oro).

Insultar a alguien, golpearle, esclavizarle, usarle como simple medio para fines ajenos a él, asesinarle, causarle dolor sin motivo de mejora de su propia salud y privarle de la libertad, son ejemplos de irrespeto hacia las personas.

Entonces detrás de la frase "yo respeto que pienses X, entonces respeta que yo piense Y", lo que hay es la intención de no debatir con argumentos para encontrar una posición basada en el razonamiento lógico y las evidencias. Precisamente debemos debatir temas en base a argumentos sostenidos por la lógica y evidencias, y esto no representa falta de respeto alguno a las personas.

Por otra parte, y por la misma razón, es ilógico decir que se respeta a los animales no humanos, y al mismo tiempo se les explota. Explotar a alguien no es respetarle en ninguna forma, ya que se está violentando uno o más derechos. Al menos el derecho a no ser propiedad o recurso, además que se suelen violentar en consecuencia otros derechos, como el de la libertad y la vida, etc.

El veganismo es lo mínimo exigible como respeto por los demás animales; cualquier otra cosa es irrespeto(no veganismo).

miércoles, 17 de julio de 2019

Falacias más comúnmente esgrimidas contra el veganismo


Imagen vía https://falacias.escepticos.es/

Los defensores de los derechos de los animales, a menudo tenemos que enfrentarnos contra argumentos carentes de solidez, es decir, que no tienen sustento lógico ni basado en evidencias comprobables, sino en creencias dadas por sentado debido a la educación basada en el especismo, el utilitarismo y el relativismo moral, que intentan burdamente defender el hecho de explotar animales no humanos, por parte de los humanos.

Éstas falacias son más motivadas, como se mencionó en el párrafo anterior, por un intento de defensa de los gustos, costumbres y creencias arraigadas en nuestra sociedad; y no por un ejercicio de análisis serio del tema, por lo que estos no están relacionados con el nivel intelectual ni socio-económico de la gente que los utiliza.

Esto es evidencia de que comúnmente se ejerce un criterio distinto respecto a injusticias cometidas contra humanos, en contraparte a las cometidas contra animales no humanos, es decir, especismo. Cuando se trata de injusticias similares hacia humanos, utilizar falacias similares a las que aquí se muestran, serían rechazadas por un gran número de gente en nuestra sociedad; y por otra parte, la mayoría de la gente(la cual es no vegana) se siente reconfortada al utilizar estas falacias para intentar justificar su participación en la explotación animal, y las aceptan para el caso de los animales no humanos, porque no les consideran personas no humanas, sino recursos y/o propiedad.

Ad antiquitatem(apelar a la tradición)
"Siempre hemos explotado animales, desde nuestros antepasados se hacía".
El que algo se lleve haciendo desde siempre o desde hace mucho tiempo, no justifica que se deba seguir realizando por ese motivo.

Nuestros antepasados se vieron muy probablemente en una situación donde no existía el conocimiento para obtener nutrientes de origen vegetal, sucumbieron ante la tentación de esclavizar a animales no humanos al ver que tenían mayor poderío pero no contaban con la tecnología actual o simplemente no tenían disponible otra fuente de nutrientes, etcétera; es decir, las circunstancias de esa gente pudo ser muy distinta a la actual, donde sabemos que no necesitamos ni debemos explotar animales.

Analogía: sería como decir que deberíamos seguir teniendo esclavos porque eso se hizo mucho tiempo, o que las mujeres no deberían de votar o la gente de piel negra no debería tener los mismos derechos que el resto de humanos, porque se hizo en tiempos antiguos y durante mucho tiempo.

Ad ex populo o Ad populum
"La gran mayoría participa en la explotación animal, entonces no creo que todos ellos estén en un error".
El que la gran mayoría considere correcto considerar recursos y propiedad a los demás animales, no dice nada acerca de si es un acto justo o no. Las mayorías pueden estar equivocadas. No se está evaluando el argumento en sí, sino qué tan popular es.

Analogía: en el pasado fue popular la esclavitud humana, fue popular la creencia de que las mujeres no debían tener los mismos derechos legales que los hombres, y en algunos lugares fue popular hacer sacrificios humanos, pero ello no explica nada sobre si esos actos son correctos o incorrectos.

Falacia naturalista
"Somos omnívoros y por eso comemos animales".
Apelar a que podemos realizar una acción porque es natural, no establece que dicha acción no vulnere derechos de terceros. Por ejemplo, ser omnívoros solo significa que podemos obtener nutrientes tanto de origen animal como de vegetal, y no que estemos obligados a explotar animales para poder sobrevivir.

Analogía: aceptar esta falacia, sería como aceptar que un violador argumente que como tiene pene entonces puede usarlo para violar mujeres.

Más información en el ensayo "Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales".

Petición de principio
"Los humanos valemos más que los animales(no humanos), por ser humanos"
Esta falacia intenta establecer un principio que no se deriva de sus premisas. Los humanos no valemos solamente por el simple hecho de ser humanos, sino porque tenemos intereses, emociones y voluntad propios, que deben ser respetados y protegidos mediante derechos. Al igual los demás animales(ellos tienen intereses propios, como vivir, ser libres, felices, tener un hábitat).

Analogía: dar como válida o sólida esta afirmación, sería como aceptar que los humanos blancos valen por ser blancos.

Pendiente resbaladiza
"Si no explotamos a los animales se extinguirán o sobrepoblarán la tierra llevando hacia una catástrofe mundial".
Fuera de que existe evidencia de que se utilizarían menos recursos naturales al no explotar animales, y que aunado a esto, no existe evidencia de que sobrepoblarán la tierra, ya que obviamente el cese de la explotación animal no se dará en un lapso de tiempo corto, sino paulatinamente conforme vaya avanzando el veganismo, con lo cual menos animales serán criados para explotarles; lo que hay detrás de éstas afirmaciones sin sustento, es hipocresía.

Lo que en realidad se pretende es exponer una supuesta preocupación por la existencia de los animales no humanos explotados, solamente porque quieren seguir teniendo recursos que explotar, porque eso es lo que son para ellos, recursos, sus propiedades. Defienden su derecho legal(más no moral) de tener a individuos no humanos como propiedades.

Analogía: durante la época en que la esclavitud humana era legal, se creía que los esclavos no podrían sobrevivir al ser emancipados, con lo que se intentaba justificar explotarlos "por su bien".

Tu quoque(tú también)
"Los veganos también dañan o explotan animales".
"Las plantas también sienten(suposición), entonces los veganos también explotan". 
Este pseudoargumento es simplemente un intento en rebotar la responsabilidad de un acto inmoral en el interlocutor, cuestionando su autoridad moral, más omite analizar el argumento en sí mismo.

Independientemente de si las afirmaciones son falsas o verdaderas, el argumento en cuestión no está siendo refutado. El que el interlocutor pudiera o no caer en responsabilidad moral por un acto igual o similar al que cuestiona, no deslinda de responsabilidad de dicho acto a la persona que ejerce dicho acto ni demuestra que sea correcto.

Analogía: alguien que dañe o haya dañado con intención o no a otro humano, y le diga a un tercero que dañar a otros individuos es incorrecto, no vuelve en correcto dañar a otros humanos.

Ad hominem(ataque al hombre)
"Un vegano me habló de mala manera, por lo tanto, rechazo el veganismo".
En oraciones similares a esta, no se está evaluando el argumento en sí mismo, sino evaluando a una persona.

Decir que se rechaza el veganismo porque en él haya algunas personas con cierto comportamiento no deseable, sería como rechazar dejar de ser racista, debido a que hay gente que no es racista pero tiene otros comportamientos incorrectos.

Analogía: nos parecería absurdo e injusto rechazar dejar de ser sexista, porque hay gente no sexista que es grosera en su forma de hablar.

Falso dilema
"Los veganos se preocupan más por los animales(no humanos), que por los humanos".
El estar a favor de reconocer los derechos de los animales, como el derecho a no ser propiedad, no significa que nos importen más los animales(no humanos) o que no nos importen los humanos. Una cosa no impide la otra, es decir, no son mutuamente excluyentes.

Analogía: sería tan absurdo como afirmar que estar a favor de los derechos de los niños, es estar en contra de los adultos mayores o que estar a favor de los derechos de la gente de piel negra, es estar en contra de los blancos.

Esta afirmación también podría caer en la falacia Hombre de paja, donde se tergiversan los argumentos del otro, para intentar dar validez al propio.

Ad verecundiam
"La alimentación apta para veganos, no es saludable, ¡me lo dijo un doctor!".
"¡Las plantas sienten! Lo vi en un video". 
Apelar a que alguien que o no está calificado para emitir una afirmación en el tema o basarse en dicha opinión a pesar de que no hay consenso en dicha rama entre profesionales del tema o simplemente no se demuestran las evidencias, no demuestra que la afirmación sea verdadera. No se analiza el argumento en sí, de nuevo, sino que solo en base a quién lo dice.

En el primer ejemplo propuesto, hay organizaciones de profesionales de la salud que han mostrado evidencias que avalan una alimentación sin sustancias de origen animal, aunque aún hay otros profesionales de la salud que no la avalan, pero no han refutado contundentemente las evidencias de quienes sí lo hacen.

Analogía: en el pasado, doctores recomendaban fumar cigarrillos de tabaco.

Seguramente habrá muchas más, pero considero estas son de las que más se suelen dar en conversaciones entre veganos y no veganos. Solamente recomiendo estudiarlas para poder tener un diálogo más fructífero.

martes, 9 de julio de 2019

Propuesta de principios 7, 8 y 9 para el enfoque abolicionista sobre los derechos animales

El profesor en leyes, Gary L. Francione, activista por los derechos animales durante varias décadas, elaboró lo que hasta ahora conocemos como los 6 principios del enfoque abolicionista sobre los derechos animales. A manera de tener un contexto, muestro en seguida la lista:
  1. Los abolicionistas sostienen que todos los seres sintientes, humanos o no-humanos, tienen un mismo derecho-- el derecho básico a no ser tratados como la propiedad de otros.
  2. Los abolicionistas sostienen que nuestro reconocimiento de este único derecho básico significa que debemos abolir, y no meramente regular, la explotación animal institucionalizada, y que los abolicionistas no deberían apoyar campañas de reformas bienestaristas o campañas monotemáticas.
  3. Los abolicionistas sostienen que el veganismo es el punto de partida moral y que la educación creativa y no violenta debe ser la piedra angular de la defensa racional de los derechos animales.
  4. El enfoque abolicionista vincula el estatus moral de los no-humanos solamente con la sintiencia y no con ninguna otra característica cognitiva; todos los seres sintientes son iguales con respecto al propósito de no ser usados exclusivamente como recurso.
  5. Los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluyendo el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo -- así como rechazan el especismo.
  6. Los abolicionistas reconocen el principio de la no-violencia como un principio central del movimiento de los derechos animales.

Pueden obtener más información en la página queeselveganismo.com, o consiguiendo el libro "Derechos Animales, el enfoque abolicionista", escrito por Gary L. Francione y Anna Charlton.

Si bien el veganismo tiene su foco en la no explotación de animales, y estos principios tienen como base moral el veganismo; para poder lograr la emancipación de los animales de la dominación humana, hay que tomar en cuenta que existen problemas inherentes a la interacción entre animales no humanos y humanos, que se da actualmente al vivir en un mundo predominantemente no vegano, además de que aunque pueda haber una visión "interseccional", en el aspecto de posicionarse contra otras opresiones y problemas humanos, por coherencia en la búsqueda de la justicia; no debemos perder de vista que la emancipación de los animales no humanos, solo será posible si vindicamos el valor inherente de dichos individuos no humanos.

Por otra parte, debido al contexto social actual, como se desprende del principio 3 y 6, los abolicionistas debemos priorizar la educación vegana, respecto a otras acciones de lucha, al menos hasta alcanzar el mínimo porcentaje necesario de gente educada en el veganismo y derechos animales.

Por lo tanto, me tomo la libertad de proponer los siguientes principios adicionales:
7. Los abolicionistas respetamos además del derecho a no ser propiedad, todos los demás derechos animales: los abolicionistas rechazamos por ejemplo, la esterilización y castración que no tenga una justificación médica, es decir, rechazamos infligir daño a los animales no humanos sin que esto esté justificado por un inminente y real peligro de enfermar gravemente o morir si no se practica alguna cirugía o acción para evitar la reproducción o cualquier daño en general a la integridad física de los animales no humanos.
Si tomamos como una opción ética la esterilización o castración, sin justificación médica, seguimos irrespetando el valor inherente de los demás animales, y seguimos ejerciendo dominio sobre ellos, por lo tanto, normalizar acciones como ésta, prolongaría la visión de que los humanos estamos legitimados a decidir sobre todos los aspectos de la vida de los demás animales, aún y que tengamos alternativa de no hacerlo; en este caso, la alternativa es preparar los espacios para que no puedan tener encuentros donde puedan reproducirse y tener el tiempo suficiente para supervisarlos, además de no adoptar más individuos no humanos de los que tengamos capacidad de cuidar. Explico un poco más acerca de esto en el ensayo "Sobre la adopción de animales no humanos".
El hecho de que ya de por si la domesticación sea un problema que causan muchos humanos, no significa que debido a ello, esté justificado vulnerar cualquier otro derecho moral que tengan los animales no humanos, ya que siguen teniendo dichos intereses y siguen por lo tanto, teniendo un valor inherente que debe ser respetado. 
No existe diferencia moral entre promover la esterilización o castración de animales no humanos para menguar una consecuencia del no reconocimiento del valor inherente de los demás animales; y promover campañas bienestaristas, que también intentan aminorar un problema en base a reaccionar a las consecuencias desprendidas del no reconocimiento al valor inherente y no a la causa de raíz, que es la falta de educación en el veganismo y los derechos animales. Una visión utilitarista, y por ende, inmoral.
8. Al tener como base moral al veganismo, los abolicionistas rechazamos usar al veganismo como medio para lograr finalidades ajenas al mismo: promover que hay que ser veganos para salvar al planeta o para tener una mejor salud, no es vindicar el valor intrínseco de los animales no humanos, ya que debemos ser veganos, independientemente de los posibles beneficios que podamos obtener en consecuencia de ello.
Tal como debemos respetar a los humanos independientemente de que esto nos trajera beneficios o prejuicios, aunque no hubiera una ley de por medio que nos castigara por irrespetar a humanos, nuestro deber moral al reconocerles como individuos que valoran su vida, libertad, felicidad, integridad y un hábitat; de la misma manera al reconocer que los demás animales tienen intereses, intenciones o voluntad, debemos respetarles independientemente de si esto es bueno o no para la salud, el medio ambiente o cualquier otro aspecto.
En el caso del ecologismo, debemos salvar al planeta, porque este tiene valor instrumental para los seres sintientes, como explico en el ensayo "Ecologismo mal entendido", y no al revés. Aunque siendo veganos podríamos salvar al planeta, si tuviéramos la disyuntiva entre ser veganos y ser ecológicos, siempre debemos optar por ser veganos, como explico en el ensayo mencionado.
Y así con el resto de temas o luchas, debemos tener cuidado de no poner el valor inherente de los animales no humanos en segundo término o invisibilizarlo cayendo en el proteccionismo, que es algo así como "haz esto, porque te beneficia, y de no hacerlo, te perjudica", en lugar de decir "ellos también son individuos con intereses propios, y si quieres ser justo, debes respetar dichos intereses". 
9. Los abolicionistas no promovemos la acción directa, hasta no haber llegado a la masa crítica: al menos hasta que alcancemos un mínimo porcentaje necesario de gente vegana bien informada, para comenzar a realizar cambios sociales, el énfasis es la educación.
Aunque en los rescates por ejemplo, no sea utilizada la violencia, éstos normalmente se enfocan en explotaciones que implican violencia explícita, es decir, suelen ser de índole bienestarista o neobienestarista, además que no suelen emplear el mismo tiempo en educarse y educar a otros, lo cual es algo fundamental para poder alcanzar la emancipación de los demás animales.
Realizar rescates puede verse como un acto loable, pero mientras no dediquemos el mismo o más tiempo en la educación vegana, siempre habrá animales no humanos por rescatar. El punto es, que en base a la educación, cada vez haya menos animales explotados y al llegar al punto de quiebre en cuanto a un mínimo de gente concienciada en el veganismo y los derechos animales, la acción política y directa tendrá un mucho menor rechazo en la sociedad. 
Más sobre esto escribí en el ensayo "La educación va primero". 
Estos puntos pretenden cubrir aquellas áreas que han sido motivo de discusión incluso entre veganos abolicionistas, por lo que los dejo para su consideración y análisis.

  

martes, 2 de julio de 2019

Los leones comen cebras; la responsabilidad moral de los humanos frente al resto de animales

"Ve y dile a un león que está mal que se coma a esa cebra"
Este es uno de los argumentos más comunes, que intentan justificar el hecho que utilicemos a otros animales como recursos para nuestros fines. Sin embargo, esto cae en la falacia naturalista, apelando que lo natural es que animales explotemos a otros animales.

Es curioso como algunos humanos no veganos, se deslindan a conveniencia de reconocerse en el reino animal. Cuando les es conveniente, hay humanos y hay animales, delimitando quienes merecen ser considerados personas y quienes no; para luego, cuando surge el cuestionamiento de porqué no se respeta el valor inherente de los demás animales, se recurre al argumento de que somos animales, y como animales, debemos imitar lo que hacen los demás animales...

Además los humanos, veganos o no, usamos muchas cosas artificiales, es decir, no generadas por el medio ambiente mismo, sino por nosotros, como la ropa, aparatos eléctricos, vehículos, etcétera. De tal manera que apelar a que está bien explotar animales porque es natural, es algo evidentemente hipócrita e inconsistente, ya que lo que hay detrás es simplemente conveniencia y poderío.

¿Acaso el tener un mayor poderío justifica moralmente dominar a otros? Si así fuera, nadie debería oponerse a que naciones poderosas invadan a otras, o a que adultos abusen de menores u otros humanos en situación vulnerable.

Por otra parte, ¿porqué los humanos adultos sin deterioro cognitivo sí debemos hacernos responsables de nuestros actos; y porqué no podemos tomar como referencia moral los actos de los animales no humanos? Al respecto, Mark Rowlands explica que existe diferencia entre los sujetos morales que pueden ser evaluados por sus actos, es decir que tienen control sobre las emociones(positivas y negativas) y razonamientos que los hacen llevar a cabo dichos actos, los pueden evitar, y por ello se pueden juzgar; al contrario de aquellos sujetos morales que no tienen control sobre sus emociones que los llevan a cometer actos moralmente correctos o incorrectos, es decir, que solo son pacientes morales. En esta categoría estarían los animales no humanos; a diferencia de la mayoría de los humanos, que somos agentes morales.

Existe evidencia de que los animales no humanos realizan ocasionalmente actos altruistas, de empatía y compasión. Al parecer esto es una cuestión de la evolución que al permitir "leer" lo que el otro siente, lo cual en diversos escenarios, posibilita la supervivencia. Es necesaria para crear afinidad entre grupos de individuos para conseguir comida, cuidar de la descendencia, etcétera.

A los demás animales no podemos evaluarles sus acciones(positivas o negativas) como a los humanos que sí pueden hacerse responsables de sus actos, no porque no entiendan nuestro idioma o cultura, sino por los argumentos anteriormente expresados. Aludir a la cultura o idioma para escapar de ser evaluados por nuestros actos como humanos adultos con cognición suficiente para controlar las emociones que nos impulsan a realizar actos, sería caer en el relativismo cultural , bajo el cuál no se analizan los actos de acuerdo a razonamientos lógicos ni evidencias comprobables, sino bajo el dogma de que lo bueno y lo malo es una cuestión relativa.

Un niño pequeño, a pesar que entienda nuestro lenguaje, no puede ser juzgado por sus actos, aún no está en condiciones de en base a razonamiento lógico y evidencias, controlar sus emociones positivas o negativas. Es un paciente moral.

Si un humano a pesar de tener capacidad de controlar sus emociones, realiza un acto inmoral, debe ser juzgado moralmente por ello. Puede ser que su código de conducta dictado por una cultura específica le dificulte reconocer lo inmoral del acto, y ante ello, lo que corresponde es educarle en ese sentido.

En el caso de los demás animales, aunque se les cambie de hábitos por algún método, no podríamos juzgarles porque de repente actuaran en sentido contrario a lo que se les enseñó a hacer o dejar de hacer, ya que siguen sin poder tener control ellos mismos sobre sus acciones morales. Es decir, siguen siendo pacientes morales solamente.

Por lo tanto, no. No podemos justificar la explotación animal ni ningún otro acto que implique violación de derechos de terceros, utilizando como argumento lo que otros animales hacen o dejan de hacer.

Si realmente queremos ser justos, y en el caso de nuestra relación respecto a los animales no humanos, una de las cosas que debemos hacer es hacernos veganos(como mínimo).

sábado, 29 de junio de 2019

Personas no humanas


Solo el dogma de que solo los humanos tenemos personalidad, somos individuos, y poseemos un "yo"(una consciencia de nosotros mismos y nuestro entorno), inteligencia, y que además, poseemos todos sin excepción por el simple hecho de ser humanos; puede nublar el razonamiento acerca de que los demás animales también deben ser reconocidos como personas.

Etimológicamente, persona proviene del griego prósopon(máscara), en referencia a que los actores de los teatros griegos, se colocaban distintas máscaras, para representar distintas emociones en sus personajes.

Desde la ética, persona es una categoría moral, que representa lo contrario a la categoría de cosa u objeto carente de valor propio(valor inherente).

Es especismo en el cual se cae al no considerar personas a los demás animales, porque no se les reconocen características que a los humanos sí, y por otra parte; los casos marginales en humanos(bebés, ancianos con demencia senil, gente con capacidad cognitiva insuficiente para entender porqué debemos respetar a otros individuos), sí se les reconoce como personas a pesar de no contar con todas aquellas características que se alegan para ser considerado persona, pero se les reconoce y se les protege legalmente como tal, simplemente por ser humanos. Una petición de principio: merecen reconocimiento como personas solo los humanos, solo por ser humanos.

Pero, incluso desde el especismo, por medio de experimentos no éticos, ya ha sido demostrado que al menos los mamíferos, aves, peces, algunos moluscos e incluso insectos, poseen consciencia.

En el ámbito jurídico, se le otorga el estatus de persona al individuo de la especie humana que puede tener derechos y obligaciones. Las personas son dueñas de las cosas(es decir, el resto de seres que son objetos de derecho y no sujetos de derecho). A los animales no humanos no se les conceden derechos según sus intereses propios, sino que la protección se refiere a los intereses humanos que tienen por objeto a los animales(no humanos) y que son utilitarios para el humano.

En contra parte, también desde el ámbito jurídico, se ha declarado que dada la evidencia con que se cuenta, no hay razón para no reconocer legalmente a los animales no humanos como personas no humanas. En dicha declaración, se pide que dado no hay justificación para seguirles considerando cosas, deben ser considerados personas no humanas, que claro, tendrían diferentes derechos que los humanos, de acuerdo a sus intereses, y todo ello implica que sean sujetos de derecho.

En el ámbito animalista, el Prof. Gary L. Francione, abogado y activista por los derechos animales, menciona que si nosotros somos personas porque tenemos valor inherente, es decir, porque nos valoramos a nosotros mismos aunque nadie más lo haga, que no se nos debe tratar como simples recursos, que no se nos puede tratar como sujetos de experimentación sin nuestro consentimiento(libre e informado), ni como donante de órganos forzado o como esclavos. Que persona es aquel que tiene valor moral(valor inherente). Y por lo tanto, para que los intereses de los animales no humanos sean realmente protegidos por la ley, deben ser reconocidos como personas(primero socialmente, luego legalmente).

En realidad, a los humanos se nos reconocen derechos inalienables, porque vivimos en "carne propia" la experiencia de tener intereses, emociones y voluntad propia, y por ello buscamos protegernos por medio de leyes.

La cuestión viene cuando no se quiere reconocer que el tener emociones(las máscaras del origen etimológico de persona), personalidad propia(la etología y la psicología comparada da evidencia de ello), autoconciencia e inteligencia, no son características exclusivas de los humanos ni las poseen todos los humanos sin excepción(casos marginales). Por lo tanto, si nos quitamos el velo del antropocentrismo, podemos reconocer que los demás animales deberían ser reconocidos social y legalmente como personas, personas no humanas.


miércoles, 19 de junio de 2019

Ecologismo mal entendido


El termino ecología, etimológicamente hablando, proviene del griego oikos, que significa "casa"; y de logos(logía), que significa "estudio de". Es decir, es el estudio del lugar en donde se vive. También implica las relaciones entre los seres sintientes y su hábitat.

Está claro que es un tema que debe ocupar nuestra agenda como agentes morales, ya que sin hábitat y sin recursos como el agua, el aire y plantas, por mencionar algunos; la vida para la mayoría de los seres sintientes se tornaría insostenible.

En este ensayo lo que pretendo cuestionar son dos posturas: la visión especista de los ecologistas no veganos, por un lado; y el discurso de algunos animalistas que pretenden usar como argumento la ecología para que la gente deje de participar en ciertas explotaciones.

Comenzando con el primer caso: la mayoría de los ecologistas no son veganos, y por lo tanto, no reconocen el valor inherente de los animales no humanos.

Clasifican a los humanos como entes totalmente aparte del resto de la naturaleza, es más, ni siquiera parecen considerarnos como parte de ella, como si nosotros fuéramos seres cuasi divinos, ya que tampoco pueden decir que somos artificiales, entonces nos diferencian del resto de animales, metiendo al los animales no humanos dentro de la categoría de "fauna", al referirse a aquellos que viven en ambiente silvestre, y a los que viven entre humanos les asignan sufijos como: "de compañía"(domésticos), "de trabajo", "de consumo", "de carga", "de experimentación", etcétera. Es decir, en base a la utilidad que los humanos especistas les han asignado para beneficio de los propios humanos. Se les reduce a nivel de "recursos naturales", como si fueran el equivalente a las piedras, agua, aire y plantas.

Se cae en disparates como referirse a todo lo que no sea humano ni hecho por los humanos, como "naturaleza", como se apuntó en el párrafo anterior. Como si solo nuestras creaciones fueran lo artificial. Como si los nidos, los túneles, y demás creaciones de los animales no humanos, no fueran también cosas artificiales, ya que no se formaron solas, sino porque individuos las crearon.

Estos ecologistas especistas, son utilitaristas por "excelencia", ya que en aras de un "bien mayor" o "mal menor", o lo que ellos llaman "equilibrar ecosistemas", son capaces de exterminar a un buen número de individuos no humanos dotados de capacidad de sentir, sin ningún reparo.

Van más allá y clasifican a ciertos grupos de individuos no humanos, como "especies nocivas" o "plagas". Pero, ¿qué quieren decir con esto?

Según la RAE, podemos resumir que una plaga es: la aparición masiva de seres vivos de una misma especie que causan daños a animales y vegetales.

Además de los animales no humanos, ¿qué otra especie califica para dicha definición?¡Bingo! ¡los seres humanos!...

Son deforestadas por humanos extensas áreas para diversas actividades en nuestro beneficio, se ha llevado hasta la extinción a diversas especies de animales no humanos por la intervención de humanos, la población de humanos en muchas áreas del planeta es insostenible, y en general la mayoría humana acaba con los recursos naturales de planeta e incluso esclaviza y toma como recursos a otros animales sintientes.

Lo anterior, ¿justificaría éticamente que se hiciera un plan para extinguirnos o disminuir significativamente el número de humanos contra la voluntad de los individuos?¡por supuesto que no!

Tampoco considerar a unos individuos "nocivos al ecosistema", nos autoriza moralmente a asesinarles. Eso sería el equivalente a legitimar el asesinato de gente con enfermedades contagiosas o con conductas antisociales, porque ponen en peligro a la sociedad.

Igualmente, el considerarse con legitimidad para decidir cuales individuos no humanos merecen vivir y cuales no, solo porque no son humanos, no es distinto moralmente a decidir si la gente con piel de color distinto al nuestro o de otra nacionalidad, merecen o no derechos, simplemente porque "no son como nosotros" en algún aspecto irrelevante moralmente, como lo son el color de piel o la nacionalidad.

El hacer daño a otros individuos solo se excusa si es por defender la vida propia o de un ser a nuestro cargo, es decir, en defensa propia ante un ataque directo e inminente a nuestra integridad física. No porque "en potencia" puedan atacarnos.

Y por otra parte, aplican un gradualismo moral a los animales no humanos según la función que desempeñen dentro de los ecosistemas. Ahí tenemos entonces que se ve con simpatía a las abejas, pero se consideran plagas a otros individuos no humanos. Situación que ejemplifica que la humanidad especista se siente con legitimidad para intervenir en la interacción entre animales no humanos, por motivos antropocéntricos.

Por otro lado: los animalistas que pretenden utilizar a la ecología como una motivación para que la gente deje de explotar animales, es incorrecto moralmente e inconsistente.

El primer problema, es que el mensaje es en el sentido de que hay que dejar de explotar animales en las formas en que implica daño al medio ambiente. Esto no vindica el valor inherente de los animales no humanos, sino que solo se cuestiona su utilización en la medida en que esto afecta a los humanos y a los animales, si al afectar a estos últimos el humano considera que lo le son simpáticos o le afecta en algún sentido al humano, por ejemplo al dejar de ver especies que considera en peligro de extinción, o especies que considera bellas o a animales que les ha asignado un uso como "compañia", etc. Es decir, se les posiciona como simples medios para lograr un fin, y no como fines en sí mismos.

Decir que hay que dejar de explotar animales porque esto contamina, es similar a decir que no debemos utilizar sexualmente a gente que no ha dado o no puede dar su aprobación, solo porque está prohibido por la ley o porque podríamos contraer alguna enfermedad; en lugar de vindicar sus derechos expresando que por el hecho de ser individuos con dignidad(valor inherente) deben ser respetados, y que el respeto implica no explotarles.

Es de esperarse, y de hecho sucede, que si alguien deja de explotar a los animales porque esto trae beneficios para el medio ambiente, pero no les respeta como personas no humanas, es altamente probable que o simplemente se abstenga de participar en aquellas explotaciones que impliquen daño al medio ambiente y no le de importancia al resto; o busque opciones donde se exploten animales de manera "ecológica", y ya con eso tendría cubierto su objetivo de no dañar al medio ambiente, pero seguir irrespetando a los demás animales, ya que nunca fue su objetivo.

La ecuación ha sido vista en sentido contrario a a justicia. No es que debamos ser veganos para salvar al planeta, sino que hay que salvar al planeta de forma ética y respetuosa para con todos los seres sintientes que habitan en ella, porque esto afecta a los seres sintientes.

Las plantas, minerales, aire y agua, no tienen valor inherente, no son personas, son cosas. No tienen intereses, no les interesa lo que les sucede, no tienen experiencias subjetivas donde deseen o prefieran situaciones, ni voluntad ni personalidad. No son seres sintientes. Su valor es meramente instrumental. Su valor está en relación al valor extrínseco que le asignamos los seres sintientes humanos y no humanos, es decir, en base al beneficio que podemos obtener de ellos. ¿Es incorrecto dañar el medio ambiente? Sí, pero no porque las plantas, el aire o el agua sean personas con intereses, emociones y voluntad, sino porque de estos depende la vida de los seres que si cuentan con la capacidad de valorar su propia vida, libertad, felicidad, integridad física y tener un hábitat.

El objetivo del veganismo es la emancipación de los demás animales, y esto solo puede ser si informamos porqué sus intereses son igualmente relevantes que los nuestros.

Podemos y debemos ser respetuosos con el medio ambiente, pero hay que hacer énfasis en que este solo tiene sentido si respetamos a los seres sintientes humanos y no humanos que viven en él, y el respeto mínimo es no explotarles.

lunes, 3 de junio de 2019

Activismo de tiempo completo


Cuando nos hacemos veganos, independientemente de la manera en que hayamos llegado a asumir y poner en práctica este principio moral, lógicamente cambia nuestra visión del mundo, al menos en lo que respecta a la relación entre humanos y animales no humanos.

Solemos sentir el impulso de comunicar a los demás sobre esa injusticia que nosotros hemos detectado, en este caso, en relación a la opresión hacia los animales no humanos, entonces queremos que más gente se de cuenta de esto y actúe en consecuencia, siendo veganos y defendiendo los derechos animales.

Pero, sucede que gran parte de la gente animalista, piensa que su trabajo de activista dura mientras realiza un acto informativo en un evento público, y termina con este mismo. Después se vuelve una persona "del común", que no habla sobre veganismo y derechos animales o lo hace en raras ocasiones, cuando no se ve apoyado por un grupo de compañeros.

Lo que es peor, no se dan tiempo para capacitarse, estudiando información sobre veganismo y derechos animales, analizándola y difundiendo la que sea acorde a la defensa de los derechos animales. Esto es indispensable para poder realizar un activismo ético y efectivo, sin embargo, es muy despreciado por la mayoría de la gente animalista. En el ensayo Hablar de veganismo y derechos animales, pueden encontrar información sobre esto.

La mayoría de los veganos coincidimos en que la situación en que se tiene a los demás animales, que es la opresión misma por no ser humanos(especismo),relacionada a varios problemas como expliqué en el ensayo Utilitarismo, sustrato y semilla para el especismo; es crítica, urgente. Entonces, necesitan los animales que difundamos correctamente el mensaje del veganismo, que nos demos el tiempo de buscar información correcta, que nos ayude a vindicar a los animales no humanos como individuos o personas no humanas, con intereses relevantes que deben ser respetados y que por ende, no debemos usarles.

Difundir esto es primordial, pero no basta con agendar eventos en fechas específicas, donde nos pongamos de acuerdo con otros para ir a mostrar material visual o audio visual, y al terminar los mismos, pongamos en un perchero el "uniforme" de activistas por los derechos animales, y luego no nos posicionemos frente a las injusticias ejercidas sobre los animales no humanos en el día a día, frente a gente no vegana, de manera efectiva y ética.

En este momento de la historia, nos encontramos en la etapa de educación, donde necesitamos expandir en cualquier situación la información sobre veganismo y derechos animales a la mayor cantidad de gente posible.

Considero que para expandir el mensaje no es necesario estar en organizaciones, no veo justificación para esto. Incluso creo que la gente suele volverse comodina al esperar a que los líderes de dichas organizaciones convoquen a eventos, y además los miembros de las organizaciones suelen verse "obligados" a participar en ellas aún y que no estén de acuerdo en todas las acciones y mensajes que se promuevan desde dichas organizaciones, las cuales a veces no son éticas ni efectivas.

Lo anterior, incluso tomando en cuenta organizaciones que se informen y busquen difundir correctamente veganismo y derechos animales, ya que si hablamos del resto de organizaciones donde promueven bienestarismo, reducetarianismo, monotemáticas y demás despropósitos, el problema es más grave obviamente. En estas organizaciones no veganas, no se promueve que los activistas se eduquen en el veganismo y derechos animales, y se les trata como recursos para promover sus marcas, donde solo le es permitido hablar cara a cara con no veganos a los coordinadores o líderes, haciendo al resto de miembros simples accesorios que solo dan imagen a la ONG. Y si ni siquiera se les incentiva a leer, ni a hablar con la gente en los eventos, mucho menos podemos esperar de lo que hagan fuera de esos eventos en su vida diaria. Esto como podremos deducir, es una gran tragedia para la situación de los animales no humanos, ya que se ve retardado el progreso moral hacia su emancipación, por la falta de activismo informado y continuo.

Existe la falsa creencia que solo es activismo si se realiza junto a otro grupo de gente, y si usamos material audio visual preparado específicamente para ello. Pero esto es falso, el activismo se puede realizar en cualquier lugar, de manera individual, por ejemplo al hablar con familiares, amigos, compañeros de trabajo, al pedir comida, al charlar con el taxista, en un ascensor, etc. Claro, no se trata de perseguir a la gente como si les estuviéramos vendiendo algo, pero sí hay situaciones específicas donde puede surgir el tema, como mencioné: en una comida, cuando alguien menciona algo sobre animales, etcétera; y si el interlocutor se muestra interesado en el tema, podemos aprovechar para difundir el mensaje de justicia hacia los demás animales. Incluso nosotros podríamos propiciar dicho diálogo con no veganos, portando mensajes alusivos al veganismo en nuestras prendas o pertenencias.

Se alega que los eventos llegan a más gente, pero, dichos eventos obviamente son periódicos, esporádicos, por lo que en realidad nos topamos con mucha más gente en nuestro día a día, así que deberíamos aprovechar dicho contacto para tener conversaciones donde de manera cordial, informemos a la gente sobre porqué debemos ser veganos y defender los derechos animales. Incluso como activistas independientes podemos salir a la calle a hacer lo mismo que haríamos en un colectivo u ONG, de mostrar tabloides, repartir dípticos, etc. Además ahora con los beneficios de las redes sociales, podemos llegar a mucha gente, y así no tenemos la excusa de que no tenemos tiempo de salir a la calle o de conseguir un auditorio.

En resumen, no es necesario en este momento de la historia pertenecer a una organización para poder realizar activismo. Unirnos será necesario solo hasta la etapa política, y cuando ésta se de, será porque ya existe una masa crítica de gente vegana apoyando la eliminación del estatus de propiedad de los animales no humanos. Pero en este momento, podemos activar de forma independiente, primero consiguiendo información sobre veganismo y derechos animales, que sea congruente con la vindicación del valor inherente y el principio de igualdad aplicado a nuestra relación con los animales no humanos, y luego proceder a difundirlo mediante activismo creativo y no violento. Solo así iremos construyendo un mundo justo con los demás animales, un mundo que incluya a los demás animales en la consideración moral con base en el veganismo y respete sus derechos animales.

domingo, 12 de mayo de 2019

¿Es la explotación animal una cuestión de sexos?


El sexismo es un problema que aún en estos tiempos sigue vigente, pero en este espacio me enfocaré a lo que respecta a la relación de este prejuicio moral con la explotación de animales no humanos.

No ahondaré en cuestiones de feminismo ni masculinismo ni hembrismo ni machismo, en cuanto a dichos problemas entre humanos, ya que se puede deducir mi postura simplemente yendo a el ensayo que realicé al respecto de otras luchas en este blog, el cual titulé; Congruencia con la justicia. Más bien cuestiono si aunque existen similitudes entre todas las formas de discriminación arbitrarias, se pueda decir que a los demás animales se les oprime según su sexo y si hay humanos "más opresores" que otros, frente a la vulnerabilidad de los animales no humanos.

Claro que hay puntos en común, no solo entre el sexismo y el especismo, sino entre cualquier otra discriminación arbitraria por la que son oprimidos individuos. Es obvio que en dichas opresiones, existe un pensamiento relacionado a posicionarse moralmente por encima de otros individuos en base a criterios irrelevantes para la ética racional(sexo, color de piel, nacionalidad, especie, etcétera). Eso también lo dejé documentado en el mismo artículo mencionado en el párrafo anterior.

Lo que me ocupa en este pequeño ensayo, es vislumbrar si realmente, como algunas personas afirman, el sexo es un factor para oprimir a los demás animales, si realmente los demás animales son oprimidos por su sexo, o si esto es trasladar prejuicios que impiden mostrar la verdadera causa de la opresión que ejercen los humanos que son especistas sobre los animales no humanos.

Sin duda, el especismo es tan antiguo como la historia misma de la humanidad, ya que de no ser así, no habrían existido humanos que explotaran animales desde los albores de la existencia humana. No existe o no he encontrado evidencia de que humanos de un sexo u otro en su totalidad, se hubieran abstenido de explotar de forma alguna a los demás animales en alguna etapa de la historia. Existe evidencia de que no sólo el hombre fungía como cazador, sino también había mujeres cazadoras desde el paleolítico.
Fuente: https://www.eldiario.es/aragon/cazaba-exposicion-genero-evolucion-humana_0_743326114.html

Por otra parte, yendo hacia la actualidad, los hábitos de consumo efectivamente sí arrojan algunas diferencias respecto a la alimentación, en lo que a la explotación animal se refiere, por ejemplo; los hombres suelen consumir más carne; y las mujeres consumen más lácteos, huevos y pescado, según el siguiente estudio: http://www.doctissimo.com/mx/nutricion/comida-sana/comidas-diarias/habitos-alimentarios-hombres-mujeres

No es incluso necesario un estudio para saber que hombres y mujeres que no son veganos, explotan de diversas maneras a animales no humanos. Las formas podrán variar, algunos considerarán mejores o peores unos usos u otros, pero ningún humano que no sea vegano, considera moralmente a los animales no humanos, aunque crea que unas explotaciones son peores que otras o que esté más justificado explotar a algunos animales que a otros.

Además no existe evidencia de que se prefiera oprimir a unos animales no humanos y no a otros, en función al sexo del individuo no humano. Enfocar el problema en el consumo de carne(por ejemplo), como peor moralmente sobre otras formas de explotación, para intentar hacer un paralelismo entre opresiones; es caer en el error del llamado "carnismo", como se explica en el siguiente ensayo:
http://filosofiavegana.blogspot.com/2015/05/una-observacion-acerca-del-carnismo.html

Este "carnismo" es reducir todo el espectro del especismo, utilitarismo y relativismo moral implicados en la dominación de los humanos especistas sobre los demás animales; a una cuestión de consumo de carne, fomentando implícitamente el vegetarianismo, el cual es una simple dieta que solo se opone al consumo de los cuerpos de los animales no humanos, pero no deja de ser una forma más de explotación animal, al no oponerse al uso para cualquier fin de animales no humanos, a verlos como simples recursos para un fin. ¿Qué tiene que ver o cómo atacamos mediante el "carnismo", cuestiones como tener perros guía, zooterapias, animales no humanos usados como compañía(mascotismo), perros rescatistas, zoos, etcétera? 

Si vamos a lo que la explotación industrial de animales no humanos hace, igualmente vemos que lo que varían son las formas, lo cual no significa que unos animales no humanos sean más respetados que otros o menos oprimidos que otros. Basarse en la violencia explícita ergo sufrimiento es no reconocer el valor inherente de los individuos no humanos independientemente de su sexo, sino caer en bienestarismo, en un utilitarismo donde lo que se condene es solo la cuestión del sufrimiento y no el uso como meras herramientas para un fin.

Aún y tomando en cuenta solamente la cuestión del sufrimiento, tampoco podemos decir que un pollo macho sea más o menos considerado que un pollo hembra, aunque el primero sea asesinado apenas al poco tiempo de nacer por no serle útil a sus dueños, y la segunda sea explotada durante más tiempo para puesta de huevos y su posterior asesinato. Tampoco podríamos decir que un cerdo macho sea más ni menos oprimido porque se le castra en edad temprana para hacerlo más dócil, produzca más grasa corporal e incluso mejorar su sabor; frente a las cerdas que son usadas para gestar a más cerdos e igualmente terminar asesinadas para consumo humano.

Ponerse a discutir qué formas son peores que otras, en un marco de explotación animal, donde lo relevante moralmente debe ser que se consideran objetos, recursos y propiedad a dichas personas no humanas; es absurdo realmente. Sería como considerar que los esclavos del siglo 19 destinados a servir en labores domésticas, hayan sido menos oprimidos por el hecho de vivir junto a sus amos, respecto a los demás esclavos que hayan trabajado en minas, campos de azúcar o algodón.

Incluso hay quienes van más allá, y se atreven a señalar que los machos no humanos son opresores...

Debemos recordar, que para que a un individuo sintiente se le pueda reclamar por sus actos, este debe ser capaz de entender la ética racional, es decir, ser un agente moral. Los animales no humanos que son usados para cría, tanto macho como hembra, son igualmente víctimas, tanto el macho como la hembra son considerados simples recursos y propiedad de sus dueños, para los fines de este último. Ni al macho ni a la hembra no humanos, se les pueden considerar agentes morales, debido a que no entienden las implicaciones éticas de los actos a los que los humanos que los explotan les hacen participar, ya que son pacientes morales. El macho no humano usado para cría, es utilizado como simple herramienta por su dueño, al igual que la hembra no humana utilizada para gestar dichas crías.

Por otra parte, los paralelismos o "interseccionalidad", pueden servir como forma de crear empatía, más no deben ser usados de forma utilitarista, para hacer ver que el problema es otro distinto al especismo, para el caso de la relación entre humanos y demás animales.

El especismo, es un prejuicio moral que conlleva sus propios orígenes en la creencia de una supremacía de los humanos por encima del resto de especies animales(antropocentrismo), y además mediante el utilitarismo, se les reconoce a los demás animales solamente un valor extrínseco de acuerdo a la utilidad que los humanos especistas encuentran en cada especie(gradualismo moral). Otro aspecto que obstaculiza frecuentemente el poder visualizar el especismo, es el relativismo moral, el cual difunde dogmas como que lo correcto e incorrecto es relativo a cada persona o cultura, que no debemos juzgar las ideas y acciones de los demás, etcétera. Pero el problema principal es no reconocer que se ejerce una discriminación arbitraria, por ser la especie animal un criterio irrelevante moralmente para ello.

Puede haber factores adicionales de diversa índole que sean catalizadores de ciertas explotaciones, pero de ninguna manera explican ni atacan de forma razonable el problema del especismo en su conjunto.

Si tenemos una preocupación sincera por la justicia hacia los demás animales, debemos informar correctamente, reconociendo su valor inherente y aplicando el principio de igualdad en nuestra relación con ellos, y no usar su lucha como medio para otros fines.

A los demás animales se les explota por no ser humanos, no por su sexo. Difunde correctamente el veganismo y los derechos animales.

sábado, 27 de abril de 2019

El costo de no promover el veganismo



Organizaciones animalistas y sus seguidores, alegan que logran "convertir" un gran número de "veganos" y afirman que sus estrategias son efectivas, porque logran que la gente deje de consumir animales no humanos.

Algunas de estas organizaciones suelen promover la definición de veganismo, o más bien, la re definición del mismo, hecha por la Vegan Society:

    El veganismo es una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para su alimentación, vestimenta o cualquier otro propósito.
    https://www.vegansociety.com/go-vegan/definition-veganism

En su sitio web mencionan que Leslie Cross "sugirió" una definición en 1949. No, Cross no hizo ninguna sugerencia, él definió oficialmente el veganismo:

    "El objeto de la Sociedad será poner fin a la explotación de los animales por parte del hombre"; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales".
    http://www.candidhominid.com/p/veganism-defined.html

Y no sólo eso, sino que pidió expresamente que dicha definición fuera respetada, para que cuando habláramos de veganismo, todos habláramos de lo mismo.

    "La palabra 'veganismo' tiene un significado preciso y simple. Significa: la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales. Como la cuestión de la definición es obviamente tan importante, les pediré que tenga la amabilidad de memorizarla, de modo que cuando usemos la palabra "veganismo" todos estemos pensando en lo mismo. El veganismo, entonces, es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales."
    http://www.candidhominid.com/p/vegan-story.html

Entonces, difunden una definición distorsionada, mostrando al veganismo ya no como un principio moral, sino como una "forma de vida". Además introduciendo como razones y no como meras posibles consecuencias, al medio ambiente y la salud, fomentando con ello el antropocentrismo y más confusión.

Aunado a esto, utilizan material audio visual enfocado en las condiciones y formas en que se realizan las explotaciones que implican violencia explícita, con lo cual priorizan el rechazo a usos que se relacionen con dicha violencia específica y no cualquier uso de animales no humanos, ni explican porqué es incorrecto usarles más allá de la cuestión del dolor o trauma psicológico. Esto se ha explicado en varios artículos, por ejemplo en el artículo "Tres problemas con usar imágenes de violencia explícita en el activismo animalista".

También en otro artículo en este mismo blog, demostré que el enfoque en el bienestar animal no ha logrado concienciar a la sociedad para dejar de usar a los demás animales, sino que al contrario, refueza al especismo mismo e incluso hace aliados de las empresas explotadoras de animales a los animalistas. Enseguida un enlace al artículo que hace referencia a ello.


Como resultado, tenemos que van creando gente que piensa que ser vegano es comer plantas y apoyar campañas contra el "maltrato animal".

Utilizan precisamente términos confusos como: maltrato animal, crueldad, vegano por salud, vegano por el planeta. Además de fomentar campañas enfocadas en explotaciones específicas, sobre todo aquellas que impliquen violencia explícita, ya que es la que la mayoría de la gente, incluidos no veganos, considera innecesaria.

Otras organizaciones ni siquiera mencionan una definición de veganismo, sino que lo mencionan a conveniencia, como un término al gusto de cada quien, e incluso consideran aceptable fomentar el vegetarianismo, mostrándolo como un paso previo al veganismo, como si el veganismo no fuera lo mínimo que le debemos a los demás animales.

Así entonces, tenemos que hay por lo regular mucho más gente vegetariana que vegana en el mundo, y suelen usarse como si fueran sinónimos o como si se tratara de más o menos lo mismo. Incluso tenemos un montón de gente diciendo que es vegetariana, ¡por los animales!

Ya Ginny Mesina escribió incluso desde la parte alimenticia, que la salud y el medio ambiente son argumentos débiles frente a la ética, para permanecer sin explotar animales, al menos en cuanto a la alimentación se refiere. En el blog de filosofía vegana, está un artículo de esta nutricionista y activista traducido al español: "Evitando el Abandono del Veganismo: El Poder de la Ética"

También vale la pena leer dos artículos de Casey Taft, sobre el uso de la palabra "efectividad" en el activismo animalista, y de la forma en que se promueve el veganismo:


Por otro lado tenemos las estadísticas que nos dicen que no sólo no ha disminuido la explotación animal que suelen atacar estos grupos, sino que se ha incrementado, si bien por diversos factores, no han logrado en todos estos años donde han acaparado todos los espacios de activismo, y su fracaso ha sido evidente, en el caso de que su intención sea abolir las prácticas de explotación animal mediante regulaciones y monotemáticas, o quizás han sido exitosas estas campañas si tomamos en cuenta que el bienestar animal per se, no tiene la intención de abolir ninguna práctica de explotación animal, y las campañas monotemáticas no tienen fundamento lógico ni evidencia histórica para creer que pretendan acabar con todo tipo de uso de animales para fines humanos.

Vemos frecuentemente ex “veganos” que dejaron de serlo decepcionados por no haber encontrado los beneficios que les prometieron, e incluso gente que se identifica como vegana, expresando que no ven nada incorrecto en montar a caballo, en usar animales no humanos “poquito” como en la carne sintética, y en general, afirmando vehementemente, que si no hay sangre, golpes y/o muerte, no es explotación, o al menos no es prioritario denunciarla respecto al resto de formas de explotación, y que hacer referencia a la explotación que implica violencia implícita es hacer un activismo “light”.

También en los medios de comunicación, vemos que la concepción que se tiene del veganismo, es precisamente la que promueven los grupos animalistas dominantes:

    Un estilo de vida
    Una dieta para mejorar la salud humana
    Algo parecido al vegetarianismo
    Una forma de vida para mejorar el medio ambiente

Es decir, una preferencia personal, un reto, como levantarse a correr por las mañanas, ir al gimnasio o evitar comida "chatarra", y no como lo que realmente es: un principio moral de rechazo al todo uso de animales no humanos para fines humanos.

En la opinión pública ven a los veganos como gente rara, que les dan lástima los "animales" y están muy preocupados por su salud y el medio ambiente, y muchos de ellos son violentos, a pesar de que pregonan que no hay que ejercer la violencia contra los "animales". Gente confundida metida en una "moda" que hacen actos de protesta desnudándose y echándose pintura encima. En general, gente loca, a la que no hay que tomar muy enserio.

Así no vamos a abolir nada. Sólo se van a estar "fabricando" cúmulos de gente que se crea defensora de los animales, simplemente cambiando algunos de sus hábitos, pero sin considerar personas no humanas, dignas de respeto a los demás animales. Esta gente termina siendo útil a la explotación misma, bajo el camuflaje de "hacer algo" aunque ese algo sea en contra de las víctimas de la explotación animal, sin intención de ello en la mayoría de la gente que participa en divulgar incorrectamente el veganismo o que participa en campañas no veganas.

Lo que hay que hacer es extirpar el especismo antropocéntrico y el gradualismo moral, de la mayor cantidad de gente posible, y esto sólo puede hacerse enfocando el mensaje en la ética, en que más allá de las formas y condiciones de la explotación, es injusto e innecesario usar a los demás animales para nuestro beneficio.

Aquí dejo una guía para hablar de veganismo y derechos animales.

jueves, 25 de abril de 2019

Foro Abolicionista Cap 1 - Activismo En México

Conversación a la que me invitó Aarón Yanes, del colectivo Jaulas vacías, organización vegana con enfoque abolicionista en México, donde platicamos largo y tendido sobre la situación del activismo vegano en México, sobre el proceso de hacerse vegano, entre varios otros temas relacionados al veganismo y los derechos animales.

Este audio fue extraído del video en YouTube, que se encuentra actualmente en el canal de Jaulas Vacías.